法然上人 作
非中國、日本諸智者所言觀念之念佛；
亦非學文悟念心之念佛；
為往生極樂，唯稱念南無阿彌陀佛而無疑，思「決定往生」而稱念之外，無別事也。
但，所謂三心四修者，皆含於「稱南無阿彌陀佛，決定往生」之想念中。
此外若存深奧，則外於二尊之憐愍，漏於本願。
欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。
以兩手印為證。
淨土宗之安心起行，以此紙為至極；源空所知，此之外全無別義。為防滅後之邪義，所知記畢。
源 空 御判
（收錄於《大正藏》八三．二三六）
【譯註】
此《一枚起請文》可謂法然上人絕筆之「遺言書」，貴重無比。法然上人於八十歲之正月二十五日午時往生，二十三日侍者勢觀上人請示而白言：「念佛之安心，雖年來荷蒙教誨，尚請恩師親筆簡單地寫下肝要之處，兼作未來之紀念。」法然上人欣喜應諾，隨即提筆，以一枚之紙寫下此文，並且鄭重地以兩手蓋印，作為證明。此情此景，不禁聯想到《大經》發起序中，阿難尊者起請，世尊宣說本願的殊勝法緣。此文自古以來皆謂法然上人顯示「出世元意」之文。所謂「出世元意」即是大勢至菩薩之所以示現法然上人而應化於此世的根本精神，亦即究極目的、唯一使命。
此文字少義豐，品高詞美，簡要易解。淨宗宗旨，盡在其中；本願正意，一眼便知。一種信仰，如此簡單明瞭的顯示，實不多見。
二、三心五念四修皆南無阿彌陀佛之文
法然上人云：拜見善導大師之釋，源空之眼中所見：
三心亦是南無阿彌陀佛，
五念亦是南無阿彌陀佛，
四修亦是南無阿彌陀佛，
三心五念四修皆俱見南無阿彌陀佛也。
三、鎮勸用心
(漢字原文)
證空上人 作
１ 睡而明一夜，報佛酬因之榻即明；
覺而暮一日，弘願內證之裡即暮。
２根力頑莫生卻慮，佛攝下根之誓已成；
行業乏莫致狐疑，經要十念之言是驗。
３急勵乎喜，正行精進故；
懈倦乎快，正因圓滿故。
４徒論機善惡，不忘於正覺之強緣；
益擱自堪否，可仰於深重大悲耳。
【譯註】
此《鎮勸用心》之文簡潔扼要，意味無窮；可謂本願之心要，他力之精華，安心之極致，化用之良方。
此文分為四段，其所顯示者：
第一段 生佛不二 機法一體
第二段 第十八願 圓滿成就
第三段 業事成辦 安心滿足
第四段 不顧自身 唯憑彌陀
然此文乃「日式中文」，故有人不易領會，試解譯如左：
1一夜之眠，臥在彌陀救度之床；
一日之醒，行在弘願功德之中。
2根機雖劣莫顧慮，彌陀救度下根之誓願已經成就；
念佛雖少不須疑，大經乃至十念之約束已經靈驗。
3努力稱名可喜，念佛之正行精進故；
懈怠疲倦亦快，往生之正因圓滿故。
4莫徒然談論自己是善是惡，而忘失彌陀無條件之救度；
應捨自己能與不能之計度，完全憑靠彌陀深重之大悲。
又，小栗憲一法師將此文修飾成詞賦的體裁，而作其所著《淨宗教旨》的總結，文詞雅麗，甚易朗朗上口，如左：
1睡去一夜兮，臥在光明攝取床；
醒來一日兮，坐在常行大悲場。
2根機雖劣兮莫卑下，佛有拯救下根之大悲；
行業雖疏兮莫疑慮，經有乃至一念之要文。
3稱名可喜兮，佛恩報盡故；
不稱亦喜兮，業事成辦故。
4宜顧身之分限兮，
勿忽佛之冥見兮。
證空上人法號善慧，乃法然上人的上足弟子；可謂宿緣深厚，其來有自，有十一面觀音示現之稱。十四歲時即不肯接受戴頭帽的成人儀式，而主動請求進入法然上人之門剃度出家，法然上人喜獲麒驥，欣然為其剃度，提攜膝下，親自調教。其生性俊逸，慧解天然，一旦見聞，無不悉皆通達。親炙上人有二十三年之久，具承法然上人的宗義；於善導大師之《觀經疏》特別喜好，深加鑽研，經常閱覽，曾讀破三部。法然上人撰述《選擇集》時，負責勘文之役；並嘗代替上人前往當時宰相藤原兼實的府第講說淨教。又曾為天皇、皇太后授戒，歷代天皇曾先後賜以「彌天國師」、「鑑知國師」等徽號；而此《鎮勸用心》即是應當時道覺親王之請所寫。其德行學識之厚，深受皇室尊崇。
法然上人往生前曾交代弟子們，若於法義有不知，可詢問證空上人；其受法然上人之器重可知。
其往生之正因滿足，而正行亦精進，每日稱名六萬遍，雖至半夜亦不睡眠，曉更即起而暗誦法門、稱念佛號，未曾懈怠。七十一歲時預知時至，於十一月二十六日早上即披袈裟，與大眾同聲讀誦《阿彌陀經》，誦畢便敷演淨土法門，之後於本尊前向西，念佛至正午，合掌端坐往生，靈瑞亦多。
其所創建之寺院有十一座，著述甚富，有百卷之多。弟子頗盛，皆各主一方。
（《大正藏》八三．四○五下）
四、白木之念佛
證空上人 作 慧淨法師 譯
自力之人者色彩之念佛也：或以大乘之悟彩色，或以甚深領解彩色，或以戒彩色，或以調靜身心彩色。有定散色彩之念佛則往生無疑而歡喜，無色彩之念佛則不得往生而悲嘆；此之悲喜皆自力之迷也。
《大經》所言法滅百歲之念佛，《觀經》所言下三品之念佛，皆是毫無彩色之「白木之念佛」也。善導大師釋本願文之「至心信樂」謂之「稱我名號」，亦是成為白木之心也。
《觀經》下品下生之機者，佛法世俗二種善根皆無之無善凡夫故，毫無彩色也。何況死苦所逼，已成茫然，三業皆無正體也。一生皆是惡人故，平生之行皆無可憑；臨終死苦所逼故，止惡修善之心，大小權實之悟，不能措心；起立塔像之善，此儀不契；捨家棄欲之心，此時難起；實是「極重惡人，無他方便」也。雖然教其領解他力，念名號之不思議；然而被苦所逼，次第失念之故，轉教口稱而言：「汝若不能念者，應稱無量壽佛。」此時雖然意業茫然，然而十聲稱佛，聲聲消滅八十億劫生死之罪，蒙「見金蓮花猶如日輪」之益。此義者：就機而論，毫無道心，亦無定散之彩色；只隨善知識之教，別無賢能，是白木之念佛而往生也。譬如牽幼兒之手而書寫文字，豈小兒之高名耶！下下品之念佛，亦復如是：只隨善知識及彌陀之意，但以口稱而得往生也。彌陀之本願特殊，苦行難行之願行，皆為五逆深重之人故，五劫兆載之願行，縮於失念位之白木之念佛，無窮之生死縮於一念，僧祇之苦行成於一聲也。
又《大經》所言三寶滅盡時之念佛，亦是白木之念佛也。其故者：大小乘之經律論，皆隱於龍宮，三寶悉滅，閻浮提之冥冥眾生，唯惡之外，無善之名，教導戒行之律藏先滅故，依何而有止惡修善之心乎！說明菩提心之經卷亦滅故，依何經而發菩提心乎！世上無知此理之人，亦無習知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名號，住於世上也。善導大師言：「爾時聞一念，皆當得生彼。」此機之一念十念而往生者，佛法外之人，只以白木念佛之力而往生也。
由當時大小經論興盛故，彼時眾生，雖有上根利器之人，然而下根之我等，與三寶滅盡時之人無異；世猶佛法流布之世，而身獨三學無分之機也。雖有大小經論，無勤學之志；如斯無道心之機者，雖遇佛法，亦無其益。雖生佛法流布之世，然而既不能持戒，亦難修定慧，正顯示機之愚劣無道心也。
雖如是愚身，稱念南無阿彌陀佛者，佛之願力悉皆圓滿故，此即白木念佛之益也。就機而論，安心起行，誠然甚少，前念後念皆愚也。妄想顛倒之迷，隨日而深，日夜皆被惡業煩惱所吞縛之身中所出之念佛者，雖煩惱不滅、亦毫無定散色彩之稱名，然前念之名號中，攝盡諸佛萬德故，能生不受心水泥濁所染之無上功德也。
不顧此心，信稱念必生，而常稱念南無阿彌陀佛者，即是本願之念佛也，此名「白木之念佛」。
念佛之行，不論機之淨穢，不論罪之輕重，貴賤智愚，但稱念者皆得往生之行；而自力根性之人，以定散之色彩為指南，無色彩之念佛則以為不得往生而視為徒然。莫作此想，應捨自力根性，而向他力門。若能如是，則證悟大乘之人、深入經藏之人、淨持戒律之人等，其所念佛，皆不違於本願，此之分別，應善加明辨。 （《敕修御傳》第四七卷）
【譯註】
證空上人十四歲進入法然上人之室，成為常隨給仕之弟子，於淨土法門徹入無遺。為令時眾易聞易知故，常以「白木之念佛」之喻，說明本願念佛之義。
「白木」即是原木之意，未加任何顏色之彩繪。
五、自然法爾章
親鸞上人 作 慧淨法師 譯
言「自然」者：「自」者：「自然而然」，非行者之計度，自然而然之語也。
「然」者：「所令然」，非行者之計度；是如來之「誓願」故。
言「法爾」者：如來之「誓願」故，所令而然，謂之法爾。此「法爾」是「誓願」故，皆無行者之計度。故「他力」者，以「無義為義」，應知。
言「自然」者：是「本來所令然」之語也
我聞曰：「彌陀佛之誓願，本來非行者之計度，是依『凡稱念南無阿彌陀佛者，必來迎接之誓願』也。行者之或善或惡皆不慮，此謂之自然。」
誓願之作用者：是誓願使我等成「無上佛」也。
言「無上佛」者：亦「無形相」也。亦「無形相」故，名為自然；若有形相，則不名為「無上涅槃」。
我聞曰：「使知形相亦無，始名之為彌陀佛。」
言「彌陀佛」者：是為使人知其乃是「自然」之作用也。
知此道理之後，此「自然」之事，不可常論議也，若常論自然者，則所謂之「以無義為義」者，豈非尚有其義耶！
此是佛智之不可思議也。
（《大正藏》八三．六六八中）
法然上人云：有「法爾」之道理，如炎升空，水下流；果中亦有酸有甘，此皆法爾之道理也。
阿彌陀佛之本願者，誓言「以名號引導罪惡眾生」故，唯念佛者，佛來迎接，是具備法爾之道理也。
（《大正藏》八三．二三八上）
《末燈鈔》第十二章云：所謂彌陀本願者，誓言「稱名號者，迎生極樂。」
（《大正藏》八三．七一六上）
《嘆異鈔》第十一章云：稱此名號之人，必來迎接之誓願。
（《大正藏》八三．七三○上）
【譯註】
親鸞上人二十九歲之前在比叡山修天台之行，二十九歲時遇到法然上人稟受淨土教法，五十八歲時生病發高燒昏迷三天，在昏迷中發現到自己長久以來的自力心仍在，亦即四十三歲時即發願要讀誦淨土三經各一千部，用以迴向供養其因時代戰亂、飢饉而死去的眾多親戚。此種心態一直深植心中，直到此次藉著昏迷才被發覺，同時體悟到善導大師所言「一向專稱彌陀佛名」以「自信教人信」之外，有何不足、有何功德比這更大而須誦經之助行？所謂聞其名號，威神功德；專行念佛，不須助業。此五十八歲時才完全純然地進入第十八願的他力世界。
此《自然法爾章》乃親鸞上人思想圓熟的八十六歲之老年時期所述，並於八十八歲時再度繕寫，補入於《三帖和讚》之後作為總結，故此章亦可謂親鸞上人之絕筆。
