慈悲:最高貴的生活方式
佛陀傳授給我們許多慈觀的方法。有一次，一群僧侶對佛陀說，他們叢林寺院附近有精靈作祟，造成許多困擾。佛陀於是對他們說了《慈經》：希望達到安樂平靜的人，應學行正直、謙恭、懂得使用愛語。他們懂得簡單和幸福生活，慈和、恬淡、少欲，不跟隨大眾比較和競爭。 他們不會做任何智者所不認同的。他們的心經常憶念：願所有人和眾生生活得幸福、安全、心思賢厚和自在。願地球上所有生物生活安寧，無論是弱的、強的、高的、矮的、大的、小的、我們能看到的、我們不能看到的、近的、遠的、已生的和將生的。 願不會有任何人殺害其他人，不會輕視其他人的生命，不會因為憤怒和惡心帶給其他人痛苦和困難。猶如母親以自己的生命保護她唯一的孩子，我們以慈悲心對待一切眾生。我們以無界限的慈悲心覆蓋全世界和眾生，由上而下，由左至右，慈悲心不受任何東西所分隔，我們的心沒有任何的仇恨或怨憤。不論任何時候，在行、住、坐、臥時，只要清醒的時候，我們願保持心中的慈悲。慈悲的生活是最高貴的生活。不落入邪見和貪欲，過著安寧的生活，達到覺悟，修行將能真正超越生死。 在誦念並修行《慈經》幾個月以後，這些僧侶理解到那些不安的精靈所受到的痛苦。結果，那些精靈也開始修行《慈經》，充滿愛的能量，森林也因此恢複了寧靜。聲與光無孔不入:我們的愛也需如此
佛陀還傳授了許多明確的練習方法，幫助弟子修行與實踐四無量心：若是你的心充滿著慈，便將慈送往第一個方向、第二個方向、第三個方向、第四個方向，然後往上送、往下送。接納一切，不帶仇恨、排斥、憤怒或敵意。慈之心何其大，它不可衡量地成長著，終將能擁抱全世界。也依此法修行悲心、喜心、舍心。
帶著慈心，比丘滲入了第一個方向、第二個方向、第三個方向、第四個方向、上、下、周遭、一切地方，接納一切。他帶著慈心滲透全世界，他的慈心寬廣無涯、孕育成熟，不受拘束、不帶仇恨或惡意。對悲心、喜心、舍心，也是如此修。 如果愛的能量夠強，就可以把這股能量散送給十方的眾生。我們可以把愛觀想成音波、光波，或純潔的白雲，緩緩地散開籠罩全世界。但慈觀不僅僅是觀想而已。真正的雲會帶來雨水，聲與光無孔不入，我們的愛也需如此。與人相處時，必須觀察我們的愛心是否存在。坐著修行慈觀只是個開始。 但，這是個很重要的開始。我們安靜地坐著，諦觀自己。有了修行，愛會自然而然地增加，涵蘊一切，擁抱一切。在學著以愛來看世界的過程中，我們也在清除心中的憤怒與仇恨。只要這些負面的心態還在，我們的愛就不算完美。也許我們會以為我們有辦法理解、接納他人，但我們還是沒有辦法全心全意地去愛。龍樹說過： “修行慈無量心時，你一定要諦觀，以便面對你心中的憤怒與仇恨。” 在龍樹《大智度論》法文譯本的前介中，譯者拉默 (Etienne Lamotte)寫道：“四無量心不過是柏拉圖式的理想。”理想而已，不是能夠修行的。雖然，拉默教授是個了不起的譯作家，他對佛家修行卻所知不多。在希望眾生幸福、和平的發願那刻，愛的能量也在我們的心中油然而生，愛將滲透我們所有的感受、認知、心行和心識;事實上，它們變成愛。這不僅是“理想”而已。龍樹直截了當地說道：當我們希望十方眾生幸福時，慈這個心念便油然而生。 它開始跟隨我們的感受、認知、心行和心識，從我們的語言和行動中表現出來 ,也影響到其他的不相應法(既不屬於心理也不屬於身體的世間有為法)。一切各法彼此和合 ,皆可稱之為慈 ,因為慈是它們的根源。這些心法和心念是造成我們未來行動的條件，但一切皆由思(意志)這個心念而得名 ,因為在造成身業和口業的能量中，思是最強的。對於悲，對於喜，對於舍亦如是。 1 正念是讓我們諦觀色受想行識的能量，進而看清楚真正的需要，不致沉沒於苦海中。最終，我們的心念、心意將充盈著愛，由那刻起，我們的行動也都會流露出愛。言語和行動是心意之業，因此，心意中若是彌漫著愛，一言一行也充盈著愛。我們將只說愛語、正語，只做能帶來幸福、減輕痛苦的事。 然而，在《大智度論》中的另外一段，龍樹卻說，四無量心僅是心願，只存在我們的心中。這種說法跟拉默教授的柏拉圖式理想一樣。原來，是龍樹給拉默這種想法的!但，如果我們能記得龍樹一心要提升在萌芽中的大乘佛教，就更能了解個中原委。他寫道：“小乘佛教徒修行四無量心，但他們所修行的四無量心僅在心願形式。同時修四無量心與十波羅蜜多 2即是能轉變世界的菩薩四無量心。”為了要提倡大乘佛教，龍樹錯怪小乘佛教中的四無量心僅為內在形式，而無外在表現。這跟他之前講的“當愛在心中生起，言行就會流露出來”有所矛盾。把慈、悲、喜、舍當成僅是存在心中的心願是不正確的。修行的目的不只是要在心中生起四無量心，也要在言行中把四無量心帶到世界。我們修行慈觀時，並不只是要觀想愛在空間中散播，更是要接觸匿居心底的愛之源，然後，在日常生活中，現實的人際交往中，表達和分享我們的愛。我們要不倦修行，直到能在他人身上看到我們的愛的確成果，直到能把平安及幸福帶給所有的人----包括那些對我們極不友善的人。慈悲之心:集天上繁星之光，仍不如月光皎潔修行者好眠
在《增支部經》中，佛陀提到修行慈觀的 11種好處目的是為了要鼓勵人們修行。
第一種修行者好眠。
第二種醒來時，感到心境輕松舒坦。
第三種不會做噩夢。
第四種廣受喜愛，與眾人相處時輕松自在。其他人，尤其孩童，喜歡與之親近。
第五種親愛非人類眾生，例如鳥、魚、象、松鼠。可見或不可見的生命都喜歡與之親
第六種受諸神護佑。
第七種不受火、毒、刀劍傷害，更不須特別防范。
第八種很容易就可達到禪定境界。
第九種容貌光彩。
第十種臨終時，心念清明。
第十一種往生梵天，繼續修行，因為在此已有修行四無量心的僧伽了。
佛陀在《如是語經》中說，若是把在世上所做的一切的善行集合在一起，也還不如修行慈觀。設禪修中心、造佛像、鑄鍾或做社會服務，其功德都不及修行慈觀的十六分之一。集天上繁星之光，仍不如月光的皎潔。同樣地，修行慈觀會比所有善行集合在一起還有益。修行慈觀就像是孜孜不息地掘地，直到掘到最純淨的水為止。諦觀自己，直到智慧湧起，愛流到表面。喜悅和幸福在我們眼中閃耀，周遭的人都從我們的微笑與存在中獲益。 如果你能把自己照顧好，你就能幫助所有的人。你不再是世界的痛苦之源，你成為喜悅和清新的水庫。到處都有知道怎么照顧自己的人。他們喜悅快樂地活著，是我們最堅強的支持。他們所做的每一件事，都是為每一個人做的。這就是大乘佛教的真諦，也是慈觀。佛陀說，就算僧侶只修行一彈指時間的慈觀，就不枉出家了： “他不會在禪定上失敗，他將能實現老師的教法。供養他的食物不會被浪費掉。沒有什么善行是比日日修行慈觀來得更大。”
治病和滋補的良藥
現在，我們進入具體的修行方法，讓慈、悲、喜、舍成為真正能夠在生活中表現出來的能量。慈、悲、喜、舍，可以比喻為治病的良藥。能夠帶來療愈的藥有兩種，一種是滋補的藥，另一種是治病的藥。雖是如此說，那不表示滋補的藥不能治病;滋補的藥也能治病，治病的藥也能滋補。假如某人生病了，他的身體非常虛弱，並不能即時服用治病的藥，必須先補養身體，令身體強壯些。相反，我們都知道如果患了感冒而吃補藥的話，會令感冒加重，應該先服治病的藥。慈的意思，是獻贈幸福。慈和喜，是補藥。極痛苦悲傷的人，未必能接受別人帶給他的喜悅。這個時候，仍未可以用補藥，我們需要先為他治療悲傷痛苦這個病。蔚藍的天空，花朵的盛放，我們希望帶他到外邊接觸藍天白雲，但他們的苦痛太深，無法接觸到這種種美妙。因此，我們先以治病的藥幫助他，我們用悲的修行來幫助他。悲，即是轉化痛苦。舍亦一樣。我們可以把慈和喜視為補藥，可以帶來健康和幸福。悲和舍，是治病的藥，可以轉化痛苦、憂傷、歧視、執著。但慈、悲、喜、舍的作用，其實是互相補足的，因為當我們強壯些，健康些後，自然有能力轉化痛苦。
愛的修行
以下關於四無量心的練習，引自《清淨道論》：
第一組練習
願我身心安樂、輕松。願我安全，不受傷害。願我心無憤怒、煩惱、恐懼、憂慮。
第二組練習
願我學會以理解與愛之眼看自己。願我能夠覺察、接觸心中喜悅與幸福的種子。願我學會識別、了解心中憤怒、貪婪和愚癡的源頭。
第三組練習
願我知曉，如何每天滋養心中的喜悅種子。願我能活得清新、安穩、自在。願我心無執著與厭惡，且不冷漠。
