佛法是渡船不是彼岸
須菩提說：如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。何以故?一切聖人，皆以無為法得名。摘自《金剛經》
如來佛祖是一個幹什么的人?答案好像很簡單：一個悟出佛道然後傳授佛法的人。但須菩提卻說：“如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。”既然如來所傳授的佛法都“不可取不可說”，都是似是而非的法，他傳授佛法又有什么意義呢?聽他講佛又有什么好處呢?
佛祖也認為自己所講之法是“非法非非法”。有一次，一個外道問他：“你昨日說的是什么法?”佛祖回答：“說的是定法。”外道又問：“你今日說的是什么法?” 佛祖回答：“說的是不定法。”外道奇怪地問：“你昨天說的是定法，今天為什么又說不定法?”佛祖笑道：“昨日定，今日不定。”
這好像自相矛盾，其實不然。因為佛祖講的既不是法，又並非不是法，自然隨心所之，沒有一定。
那么，“非法非非法”到底是什么意思呢?它可從不同的層次進行理解。
從較淺的層次來說，佛法並非固定不變之法。這個道理，好比下棋的定式。會下圍棋的朋友都知道，高手下棋，往往先走定式。所謂定式，就是某個局部的最佳著手。定式往往是經過某個人或某些人潛心研究，又經過實戰檢驗而確定下來的，並得到了大家的公認。但是，任何定式都只是暫時的最佳著手，隨著時光推移和研究的深入，人們又發現了更好的著手，於是，舊的定式即為新的定式所取代。學會定式雖然能提高棋力，但僅僅學會定式，離精通棋藝還差得太遠。所以，專業棋手和業餘棋手下棋，前一二十步可能差不多，看不出誰高誰低，越往後走，境界的高低、棋力的強弱越分明。所以說，定式既是棋道，又不是棋道;既是定式，又不是定式。
佛法也是如此，如禪坐、念阿彌陀佛、敲木魚、十二觀法等等，都是定式而已，既是佛法，又不是佛法。
從較高的層次來說，佛法是渡船，但不是彼岸。它們能接引學者通向佛境，但本身並非佛境。所以，哪怕將三藏經典背得滾瓜爛熟，也未必能修證成佛。這就好比乘船去歐洲旅行，哪怕你買了一艘世界上最豪華的船，也不等於你已經到了歐洲。你會不會駕駛這條船還不一定呢，途中是否遇到“魔障”而翻船，更沒有一定。
另外，去歐洲旅行，不是非得自己買一條渡船不可，也不是非得乘船不可。通過其他許多途徑也可以達到目的。
這個道理，禪宗六祖慧能大師曾經談論過。有一次，無盡臧尼對慧能說：“我研讀佛經多年，卻仍有許多不明白的地方。”
慧能大師說：“你說給我聽聽，也許我可以幫助你。”
無盡臧尼不禁笑了：“你不識字，連佛經都沒有讀過，怎么能幫助我呢?”
慧能說：“佛性和文字沒有關系。”
無盡臧尼不以為然。慧能又說：“佛性好比天上的明月，文字就像我們的手指;手指可以指出明月的位置，但手指卻不是明月。看月亮也不一定非得借助手指。”
無盡臧尼認為有道理，就把佛經念給慧能聽，慧能真的為她解決了許多疑問。
無盡臧尼熟讀佛經，卻不通佛法;慧能沒有讀過佛經，卻懂得佛法。可見佛祖所講的確實不是佛法。
但是，佛祖所講的又並非不是佛法。因為一切都是佛法。只要一個人有悟性，可以通過任何事物悟出佛道。這個道理，好比能夠通過各種途徑到達歐洲一樣。很多人是通過佛經悟道的，也有很多人是通過別的事物悟道的。
有一個人向三位修行人請教如何悟道。第一位修行人說：“在果園裏，我看到葡萄在早上長得茂盛美好，到了中午，許多人來摘取葡萄，留下一片殘敗的景象，我因此而悟道。”
第二位修行人說：“我坐在蓮池邊，看到蓮花在清晨開得嬌豔美麗，到了中午，有一群人，跳進蓮池裏洗澡，不一會兒工夫，只看見一片敗葉殘花的景象，我因此而悟道。”
第三位修行人說：“我在水邊靜坐，看到晨間溪裏魚兒悠閑地遊來遊去，到了中午，有的人使用魚網，有的人使用誘餌，這些魚兒全都成了他們的獵物。我因此而悟道。”
這個人聽完三位修行人的話後，在回家的途中，路過海邊，看見沙灘上堆了許多沙堡。這時，一陣陣潮水湧上岸來，當潮水退走時，先前的沙堡已經消失得無影無蹤。這個人靈機觸動，也悟道了。
葡萄、蓮花、魚兒、沙堡是佛法嗎?當然不是。但是，它們能幫助別人悟出佛道，又並非不是佛法。它們也像佛祖所講佛法一樣，都是“非法非非法”。
從更高的層次來說，佛法就連渡船也不是，因為它不是一種真實存在，不能載著修行者到達佛境。它僅僅是一種引導。“引導”這個詞，並非指具體行為，而是像魅力、靈感這些詞彙一樣，既不是沒有，又沒有實體存在。因此，佛法可以講也可以不講，也可以講定法也可以講不定法，關鍵在於是否能起到引導的作用。佛法可以學也可以不學，可以當定法學也可以當不定法學，關鍵在於是否受到引導並進入悟境。
佛祖在靈山會上拈花微笑，可以說是禪宗最大的公案。當時，佛祖手拈鮮花，微微含笑，向眾人展示。大家不明所以，都默然不語。只有迦葉尊者會心一笑。佛祖知道他悟了，就將法統傳給了他。此一公案，開創了“無語禪”的先河。
還有一個公案，也是關於佛祖和迦葉的。有一天，大眾雲集，佛陀剛剛登上法座，尚未開口，主持法會的迦葉，一敲法槌，對大眾說道：“世尊說法已畢。”佛祖微微一笑，一語未發，就走下了法座。
這兩個公案說明了什么道理?千百年來，學者們爭執不休，無有定論。但有一點可以肯定：佛祖說法跟不說法沒有兩樣，又都能達到引導之功。至於聽者的成就，全靠心靈的覺悟。
我們學習任何知識，都是這個道理。無論學經營，學管理，或學習其他任何技藝，亦無論向書本學，還是向他人學，其實都是“非法非非法”。它們都只能起到引導作用，而不是即學即用即靈的應用工具。即使畢業於名校，讀到博士畢業，也不等於精通，可能尚未入門。要想精通其道，還是要用心去體悟。
