報載社會上十八歲以下青少年違法犯罪現象，又出現上升勢頭。尤其使人擔心的是，剛十歲出頭的小學生和十四到十八歲女性性犯罪不斷增加，這些都是在有害影視作品以及黃色書刊讀物的不良影響下，導致學生不安心學習的結果。
學生不安心學習，自然學不出好成績，相反弄得不好，還會走上違法犯罪的道路。同樣道理，農民不安心種田，工人不安心做工，知識分子不安心腦力勞動，都會因走火入魔而導致種種或輕或重的後果，這些都是顯而易見、不言而喻的。
然而，“安心”一詞的解釋，不僅指定下心來，集中思想學習或工作，又有其他多種多樣的解釋。《墨子·親士》說：“非無安居也，我無安心也。”這是說安寧而沒有幹擾的心情。《紅樓夢》第一百一十五回有：“他為的是大爺不在家，安心和我過不去。”這裏的“安心”，又系指的是故意、存心了。
不過，佛門所謂“安心”，卻又別有奇彩。當年，禪宗初祖用“壁觀”之法教人安心。我們且看他的方法：“外止諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。豈不正是坐禪之法?”用面壁坐禪之法，讓人斷絕一切內外的攀緣和牽掛，從而入於安心之境，外魔不擾。
當年，弟子慧可問達摩禪師：“諸佛法印，可得聞乎?”
達摩回答：“諸佛法印，非從人得。”
慧可說：“我心未寧，乞師與安。”
達摩妙答：“將心來，與汝安。”
慧可愣了好長一會兒，才恍然大悟道：“覓心了不可得。”
達摩這才宣稱：“我已給你安心好了。”
後來，慧可接受達摩衣缽，成了禪宗的第二代祖師。
這裏，禪宗以“了不可得”，也就是心無所求為安心法門。正如禪宗四祖道信在《入道安心要方便法門》中所說那樣：“亦不捉心，亦不看心……離心無別有佛，若知此理，即是安心。”說明一心具足萬法，不必離心求佛，更不必有意地去“捉心”、“看心”，因為這樣反會惑亂其心，走向反面。
禪宗之外，其他各宗也多有相應的“安心”法門。天台宗以修習止觀、圓融三諦為“安心”法。三諦為空、假、中，也稱“三觀”。淨土宗有“總安心”、“別安心”的不同。厭娑婆世界(人世間)之苦，喜極樂世界之樂而修厭欣觀，發菩提心為“總安心”;以至誠心、深心、回向心為“別安心”。
佛門“安心”，既可視作修行的手段，也可視作修行的目的。安心要任其自然，淡於世事，不作非分的想象和追求，這樣心就自然安靜下來而入於定境了。清代袁枚《隨園詩話》補遺錄有這樣一副書齋楹聯道：
無求便是安心法，
不飽真為祛病方。
在我國漫長的封建社會中，在政治高壓、商品經濟發展遲滯、物質生產極不豐富且分配嚴重不公的情況下，佛門以與世無爭無求之法，向內心覓求安樂清淨的佛境，自有其取得心理平衡的可取的一面，智慧的一面。
目前，雖然改革開放，社會進步，商品經濟得到了一定的發展，但和世界先進國家比較，還有著相當的差距。在這種情況下，一味地追求高消費的物質享受，無疑是不切實際，也是不合我國國情的。為此，我們借鑒“無求”，提倡無私奉獻，或多奉獻、少索取，讓全國人民安下心來，思想上不開小差：讀書的把書讀好，種田的把田種好，做工的把工做好，教書的把書教好，搞科研的把科研搞好，一切從我做起，那么祖國未來的光明燦爛，將是不會太遙遠的。
“一個人光溜溜地到這個世界來，最後光溜溜地離開這個世界而去，徹底想起來，名利都是身外物，只有盡一人的心力，使社會上的人多得他工作的裨益，是人生最愉快的事情。”鄒韜奮這種只知奉獻，於名利無求的精神，無疑是明智的，至今仍可作為我們每個人的座右銘。