馬祖大師問慧海說：“你風塵仆仆從哪裏來?”
“從越州大雲寺來。”慧海回答。
“來這裏幹什么?”
“來求佛法。”
馬祖哈哈大笑：“我這裏什么也沒有，哪裏談得上佛法?”
見慧海一時愣著說不出來，於是馬祖開啟：“我是說你自有寶藏，還來我這裏覓寶。”
“什么是我的寶藏?”慧海莫名其妙。
“佛就在你身上，一切具足，更無欠少，你都不知道，讓我怎么個給你法?”馬祖數落得更加痛快。
原來馬祖的一番話，正是在於啟迪對方，“本覺真心”的“佛”，也就是禪宗所說“自性”，本為一切眾生皆有，只要消除妄想執著，便可明心見性。如果離開這個宗旨，向身外尋覓解脫之道，就是“騎驢覓驢”或“騎騾覓騾”可笑的執迷之舉。
此後，慧海師事馬祖六載，最後回到越州，閉門著書，再不雲遊，因為他早已悟徹人人都有佛性，當下即是之道了。
學佛修禪，說難有如登天之難，說易易如反掌，關鍵在於相信自己具有與如來同等的智慧，若果失卻自信，向身外或遠方馳求，那就非但勞而無功，並且往往越來越遠。當年佛陀在菩提樹下成道時早就說過：“大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”
中國僧人對於佛陀的這種說法，早有領會，並且還進一步地發展為即心即佛、迷即眾生、悟即是佛的思想。南朝齊國寶志和尚所著《大乘贊》就曾說過：“不解即心即佛，真是騎驢覓驢。”六祖慧能也多次說過：“本性是佛，離心別無佛。”“佛是自性，莫向身外求。”結合《華嚴經》偈頌：“心、佛及眾生，是三無差別。”可知中國禪宗佛性的智光，早已大為圓融無礙。
為此，菏澤神會把悟人掃除妄想，明心見性，稱為“本無今有”;把迷人不知本覺真心，轉為妄想，稱為“本有今無”，並有偈語這樣唱道：
本無今有有何物，本有今無無何物，
誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。
這就是所說的“見有無義”了。
對於禪宗教人發現自我，不要再向心外求佛，把釋迦牟尼所創佛教變成心的宗教的要妙，賴永海在《中國佛性論》中曾這樣認為：“把遨遊於幻想太空的‘清淨心’變成當前現實之人心，從理論思想來說，也許要簡約、粗糙一些，但是，由於它直指眾生自性本是佛，縮小了眾生與佛之間的距離，打破了在家與出家、世間與出世間、生死與涅槃之間的界限，以世俗化宗教為標志的禪宗終於為佛教爭得了更大地盤，俘虜了更多的信徒，這是慧能即心即佛思想對於中國佛教的意義所在。”
“其實，我們進而如果把佛性論看做人性論，那就不只是佛教界的事，它實際具有中國哲學史的普遍意義。”任繼愈的這句話，更是客觀地道出了中國佛性論，自然也包括禪宗佛性論在中國哲學上所具有的普遍意義。
應該說，即心即佛本是一種至高無上的自我精神解脫。當今，世界上不計其數的芸芸眾生，為了對無常的人生求得解脫，有的吸毒嫖娼，有的狂飲濫賭，多半以瘋狂的及時行樂作為手段。這從禪宗的眼光來看，都是向心外尋覓解脫之道的騎驢覓驢之舉，實為害人害己。正像《法華經·比喻品》所講那樣：有人不知自有家珍，自以為窮，反而外出行乞，結果永遠也富不起來。
可以這樣認為，《菜根譚》原是一本融儒、釋、道三教於一爐，並具有為人處世普遍智慧的奇書。書中有雲：“人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也;處處有種真趣味，金屋茅簷非兩地也。只是欲蔽情封，當面錯過，便咫尺千裏矣。”當面錯過，千裏未必能夠覓得，最後還得從自心上勘破。
當年孔老夫子高足顏回一瓢飲，一簞食，家住陋巷，人家都深以為苦，他卻不改其樂，豈非“金屋茅簷非兩地也”?若問顏回何以能夠如此，妙就妙在心裏裝著“道”的緣故。“道”就是智。儒“道”釋“道”雖有不同，此“道”不是那“道”，但味於“道”的最高境界，則彼此還是頗有契合之處的。
昔黃庭堅不就有詩詠道：“騎驢覓驢但可笑。”這一笑，真可謂是智者對於迷者之笑了。