五、假如愛情是盲目的，禪者如何了了分明?
問：愛這個話題，本來就說不清道不明，所以稱之為胡塗的愛、盲目的愛。我很好奇，禪者講究了了分明，那在這事情上如何求得了了分明?
林：第一層次就是知道自己在這一塊是盲目的。知道的本身就是能夠不被盲目所轉的緣起。我們一般人，陷入愛中時，不只愛情，也包含愛物，你看他把自己的作為講得多理性、多振振有詞。禪者的如實就在於不把自己的行為合理化，因此比較能看到自己的局限。不一定就能超越，但至少不會像一般人那樣受限。
問：如實體現在什么地方?不被局限然後會做什么?
林：如實就是曉得、體認所有生命都很有限，在起心動念之間，你會發覺有些東西是縈繞心頭的，想遣都遣不掉。我們一般人遇到這種情形就開始擁抱了，但禪者會自問：為什么揮之不去?這就是觀照的開始。拿我自身來說，在愛這件事上不可能不做傻事，但是決不會因為一件傻事而讓更多的傻事接踵而來。
問：什么叫傻事?難道愛本身就是傻事嗎?您跟您太太的戀愛婚姻不是也修成了正果嗎?
林：如果從緣起的無明來講，它還是傻事啊。只是因為這種沖動沒有變成盲目糾結，所有傻事就變成禪者所講的隨緣做主。
問：該行則行該止就止，很多人也想做到這一點，但是一旦愛了，哪怕明知是錯愛，也止不住?怎么才能止住呢?
林：我在自己的禪書《兩刃相交》中談到，禪者語言的特質是句點特別多。為什么?就是它不會任自己走下去。所以不是他不犯錯，是錯犯得比較少。念起即覺，比較不二過。你錯的比別人少，別人用來犯錯的時間你又可以觀照更多的事情，這是一加一減的關系。就好比說謊這件事，我們為了圓一個謊，可能編了無數謊，時間都浪費在說謊這件事了。其實我們生命中的執著、沖動，都像說謊，因為要圓這個謊而沿著慣性走下去。但如果你警醒，沒有順著它往下走，就會顯現“春花、夏鳥、秋楓、冬雪”的風光。
禪宗常講煩惱即菩提，首先是有了煩惱就有了觀照;沒有煩惱，沒有境界現前，你怎知道自己是誰?
再來是有了觀照之後，你並沒有隨煩惱轉下去，你做主，再回到那個如實真切的世界，煩惱就會轉成菩提。前一個煩惱還是菩提觀照的對象，後面一個，煩惱就是菩提的真實顯現。在愛這件事上，也是這樣。