我們能將上癮的愛情關系轉化成真正的愛情關系嗎?
可以。通過將你的注意力更多地集中在當下時刻,使你更多地感受臨在並加強你的存在感。不管你是一個人生活還是與你的伴侶一起生活,這都是關鍵點。為了使愛情之花盛開,你的臨在之光需要足夠強大,這樣你就不會再被思維和痛苦之身所控制,而誤以為它們就是你了。將你自己看成是思考者之下的存在,心理噪音之下的寧靜,痛苦之下的愛和歡樂,這就是自由、拯救和開悟。為了從痛苦之身中解放出來,你需要將臨在帶進痛苦之中從而改變痛苦。為了從思維中解放出來,你需要變成你思維和行為的沉默的觀察者,尤其是觀察你的思維的重複模式和小我所扮演的角色。
如果我們不投入“自我”到思維中,思維將會失去它的強迫性—基本上是強迫性的批判,這會導致拒絕接納事實,並創造沖突、戲劇性事件和新的痛苦。事實上,在你通過接受事實而讓批判停止時,你就從你的思維中解放出來了。你就已經為愛、喜樂、和平創造了空間。首先,你停止批判你自己,然後,你停止批判你的伴侶。愛情最偉大的催化劑就是完全接受你伴侶的一切,而不是去批判或以任何方式去改變他或她。這樣做將會使你立即超越小我。所有的思維遊戲和所有的沉溺依賴都會消失。這樣,就不會再有受害者和加害者,也不會再有控告者和被控告者。這同樣是所有相互依賴的終結,不需要在彼此的無意識模式中糾纏不清。這樣,在愛裏,你們要么分開,要么一起更深入地進入當下時刻,進入存在。這樣做簡單嗎?是的,就是這樣簡單。
愛是一種存在的狀態。你的愛不在你身外,你的愛在你之內。你永遠不會失去它,它也不會離開你。愛不需要依賴一個人,一個外在的形式才能存在。在你臨在的靜止狀態中,你可以感覺到你的無形式和無時間的本質,就是賦予你形體生命的那個未顯化狀態。這樣,你就能感覺到在其他人和其他生物內的相同深度的生命。你的觀察超越了形式和分離的屏障。這就是合一的體現。這就是愛。
愛是非選擇性的,就像太陽也是非選擇性的一樣。它不會對某人有特殊待遇。它不是排他的。排他性不是神的愛,而是自我的愛。然而,對真愛感受的強烈程度卻因人而異。如果某人對你的愛的反應比其他人對你的愛的反應更清晰、更深,並且你對這個人也有著同樣的感覺,這時,我們可以說你和他或她是在愛情關系中。你和那個人的聯結,和你與公車上坐在你的旁邊的人,或鳥、樹、花的聯結都是一樣的。只是你對這種聯結感受的程度不一樣。
即使在一份沉溺上癮的愛情關系裏,也有超越雙方沉溺上癮感的短暫的真愛時刻。在這些時刻裏,你和你伴侶的思維短暫地退居幕後,而你們的痛苦之身也短暫地處於休眠狀態。當你們進行身體親密接觸,或者當你們共同見證孩子出生的奇跡,或面臨死亡,或者當你們其中一人患重病時—任何時候,當你的思維無能為力時,這種情況就有可能發生。當它發生時,你的存在—通常被掩埋在思維之下,就會出現,這時,真正的交流就有可能了。
真正的交流是共享的—合一的實現,也就是愛。通常,這種情況會很快消失,除非你能足夠長時間地進入當下並排除你思維和它陳舊的模式。當思維和思維認同重新複活時,你就不再是你自己了,而是一個你自己的心理意象,這時你又開始玩著你的遊戲和扮演著你的角色,以便滿足你小我的需求。你又開始擁有了人類的思維,裝扮成人,與另外一個思維合演著一出叫做《 愛 》的戲劇。
盡管這種短暫的感受是可能的,但是除非你永久地從你的思維認同中解放出來,而你的臨在意識強烈到足以瓦解痛苦之身,或至少成為一個觀察者的臨在,否則愛情之花不會永久盛開。