【第三章】無常人生
悟思：
“無常”是一個佛教用語。在佛陀看來，“一切有為法，如夢幻泡影”，世間一切都如同泡沫一般，變化不定，時虛時幻。世間的一切都是因緣和合而生，虛幻不實，因此，“一切皆空”，一切都是無常的，生滅不定。“花開花落，緣起緣滅，江山如畫，風景年複一年今日在，明日何處去?朝起朝落，情長情短，雲水無邊，時世歲隨故歲舊儀來，新移再何妨?”今天還是花好月圓，明天也許就會殘花敗柳;今天還是歡歌笑語，明天卻可能天各一方;也許在此刻，有人正在死亡，而有人剛剛誕生;有人正在歡欣大笑，也有人正在悲哀哭泣……面對變幻莫測的時空和人生，人們常常感到無奈與無助，“物是人非事事休，欲語淚先流。”生命的始與終都是那么突然，那么意外，面對變故，脆弱的人們總會在大喜大悲中無所適從。
無常，無常的人生，無常的世界，就像大海波濤洶湧，更像平靜而清澈的山泉，會讓你苦得銘心，也會讓你清甜於心。其實，佛教的“諸行無常”並不是要我們用消極懶惰的態度來對待人生。認識無常、無我的人生真相，是為了讓我們獲得一種更高的思想境界，讓我們從對具體瑣事和目標的執迷中超脫出來，以更放松的心態和更圓融的方法去對待生活的每一天。一旦明白了世事無常的道理，當我們面對人生境遇的逆變和社會環境的轉換時，也就能夠處變不驚，泰然處之，從而具有更強的社會適應能力了。更重要的是，當我們還在逆境中掙紮，還在希冀著一個幸福的目標時，如果明白了無常的道理，就不會被暫時的困頓所擊倒，被眼前的挫折所蒙蔽。今天的醜小鴨，誰知道明天就不會變成漂亮的白天鵝呢?還是趙樸初先生說得好：“修菩薩行的人不僅要發願救度一切眾生，還要觀察、認識世間一切都是無常、無我的，要認識到整個世間主要人類社會的曆史，是不斷發生、發展、無常變化、無盡無休的洪流。這種迅猛前進的滾滾洪流，誰也阻擋不了，誰也把握不住。菩薩覺悟到在這種無常變化的洶湧波濤中，順流而下，沒有別的可做，只有‘諸惡莫作，眾善奉行，莊嚴國土，利樂有情’，這樣才能把握自己，自度度人，不被無常變幻的生死洪流所淹沒，依靠菩薩六波羅蜜的航船，出離這種無盡無邊的苦海。……這就是佛教無常觀的世界觀和菩薩行的人生觀的具體實踐，這就是人間佛教理論的基礎。”
人生是一種過程，這一過程的每一小段都是無常的。悟出此道，也就用不著大喜大悲喜樂無常了。保持一顆平常心去看待世事人生，以平常之心面對無常之事，不要總以懷舊的心情沉浸在過去的失落中，因為過去已成曆史。“人生本無常，世事自難料，未雨先綢繆，不要待到生死兩茫茫之時，無語話淒涼”。面對著多變的人生和短暫的生命，要“不以物喜，不以己悲”，“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”。這樣才能在變幻的現實中坦然從容地面對真誠的人生。