佛教生死觀
一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一只非常寶貴的茶杯，是一件稀世之寶。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常害怕。就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，便連忙把打破的茶杯藏在背後。當老師走到面前時，他忽然開口問道：
“人為什么一定要死呢?”
“這是自然之事。”老師答道，“世間的一切，有生就有死。”
這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：
“你的茶杯死期到了!”
——《佛教故事》
中國文學受佛學影響，經常用一句話：“人生如夢。”不錯，人生是如夢，但是夢也是人生。我們在刹那之間做一個夢，有時幾十年的生活都反映在夢中。像有名的 “黃粱夢”，是中國佛道兩家的名人呂純陽得道以前做的夢，他夢到自己考功名、中狀元、出將入相，四十年功名寶貴、家庭兒女樣樣圓滿，最後犯罪被殺頭，頭一砍醒了。醒後看到旁邊有個老頭在煮飯，飯還沒有熟呢!四十年中一頓飯還沒熟，形容人生的短暫。因此呂純陽想到這個就修道去了。
實際上一個夢幾十年在一頓飯裏還太長，真正的夢再長沒有超過五分鍾的。有些夢從年輕夢到老，經曆很多事，其實沒有超過五分鍾。夢中的時間與現實生活的時間是相對的，證明一切時間都是唯心相對。人生如夢，夢也是人生。活到八十歲的人回頭看過去的八十年，仿佛昨日的事。我經常說走路可以看到人生，爬山走路看前面還有那么遠，回頭看看走過的路，很短，人生就是這么一回事。
生滅當中是有，但它不是永恒的存在，這個地方要細細地體會。念念是生滅，但是能夠使你的念頭發動、跳動的那個東西，它不生不滅。因此，我們曉得“汝等觀是心，念念常生滅;如幻無所有”，它本來是空的，“而能得大報”，為什么最後要受大果報?不要認為念頭空，無所謂，想一想沒有關系。真正了解佛法的人，單獨一個人坐在房間，或坐在高山頂上四顧無人，一個念頭都不敢亂想亂動，一想，因果曆然。
——南懷瑾：《宗鏡錄》
現代社會的發展，一日千裏。在各項進步當中，有一項非常可喜、可貴的現象，那就是“生死學”，不但受到社會大眾的關心，甚至熱心研究。
生死，這是人人都免不了的問題，然而過去大家一直都忌諱而避開不談;不過到了現在，大都已能坦然地面對生死，而且不但不再逃避，反而有心來揭開生死的面紗。
在古老的觀念裏，生之可喜，死則可悲。當人之生也，弄璋弄瓦，皆在慶賀之內;一旦撒手人寰，即呼天喊地，萬分的感傷悲泣。其實，當人出生之時，就注定了死是必然的結果;所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢?當人之死也，如冬天去了，春天還會再來，死又有何悲呢?生死是一體的，不是兩個，生了要死，死了還會再生，所謂生生死死，死死生生，循環不已，生也不足為喜，死也不足為悲啊!
人之死亡，如住久了的房子，一旦朽壞，就要拆除重建，才有新屋可住;當新居落成之時，這是可喜呢?還是可悲呢?一部舊的汽車，將要淘汰換新;當換一部新車之時，我們是歡喜呢?還是悲傷呢?老朽的身體像房屋喬遷，像破落的汽車汰舊更新，這是正常的過程，應該可喜，不是可悲!
人之懼死，就是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也!其實，人之生命如杯水，茶杯跌壞了不可複原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裏。茶杯雖然不能複原，但生命之水卻一滴也不會少。
人之身體，又如木材;木材燒火，一根接著一根，縱然木材不同，但是生命之火，仍會一直延續不斷。
信仰佛教，並非就沒有了生死問題，只是要人看破生死!生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要“有緣佛出世，無緣佛入滅;來為眾生來，去為眾生去!”
人生世緣已了，隨著自然而去;重重無盡的未來，也會隨著因緣而來。能把生死看成是如如不二，生又有何喜?死又何足為悲呢?
——星雲法師：《迷悟之間》