乙二、別序
爾時，世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這以下是別序。
「爾時」：就是千二百五十人同時住在祇樹給孤獨園，善根成熟了，聽佛演說金剛般若法門的那時候。
「世尊」：佛是具有大智慧、大慈悲，種種殊勝功德的人，不但為人間、天上所尊重，也為一切聖人阿羅漢、辟支佛、菩薩所尊敬的，所以稱為世尊。
「食時」：就是吃飯的時候；因為佛和這些大比丘，是過午不食的，所以食時就是在午前。
「著 衣」：乞食的時候要著大衣。佛與大比丘都有三衣，第一種五條衣：印度話叫安陀會，中國話叫作務衣，也就是不離身的內衣，做工、掃地、做清潔工作、到廁所， 都可以穿的。第二種七條衣（鬱多羅僧）：是大眾僧集會時穿的衣服。第三種大衣（僧伽黎）：又可分為九條衣、十一條衣、十三條衣、十五條衣、乃至二十五條 衣，這是到城市聚落乞食或說法時候穿的。現在說的著衣，是指大衣。
「持缽」：缽印度話為缽多 羅，翻成中國話為應量器，就是指要適合自己的食量，吃多缽大一點、吃少缽小一點，所以叫應量器。佛拿的缽是石頭缽，一般比丘拿的是瓦缽。佛於初成道時，四 天王各供養一個石缽，佛將四缽合為一個；到城裡乞食，是由佛的侍者拿著，若阿難尊者當侍者就為佛拿缽，這石頭缽是很重的。
「入 舍衛大城乞食」：因為祇樹給孤獨園是在城外，所以到城裡乞食就叫入。「於其城中，次第乞已」：在大城裡面，應該一家一家次第地乞，不能挑揀而超越某一家； 除非是沒有信心、不供養的人，才越過去。「還至本處」：乞夠了飯菜，就還至本處；佛也是回到祇樹給孤獨園以後，再食用。
「飯食訖，收衣缽」：吃完了，把大衣脫下、疊好收起來；缽也洗一洗收起來。
「洗足已」：因為佛與大比丘是赤足行走去乞食的，難免會沾染泥土，所以要洗足。這件事以前我不明白，為什麼不穿鞋、襪，而要赤足走路；最近幾年聽說，足這地方還有學問，按摩它對健康還有幫助的，也可能是這個原因；不過，我沒看見有解釋。
佛不可思議的境界，不是凡夫心能想得到的。但是，佛為度化我們，示現來到人間，也有父親、母親、有太太、兒子，也像人一樣的生活，後來能放下出家，這是佛示同人法。
「敷 座而坐」：吃完飯，收衣缽、洗足已，以後又做什麼呢？敷設座位而坐，就是入定；佛是無時不在定中的，沒有出入定的差別；但若不表示，我們不明白，所以要說 佛入定了。《金光明經》說：「是時，如來遊於無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨。」前面說聖住、佛住，就是指內心清淨無為的境界；身坐著，心的境界 是不可思議的！
若論一般修行人，敷座而坐，就是修學奢摩他和毘缽舍那；因為我們沒有定、也沒有無漏清淨的智慧，所以只是修止、修觀而已。佛已經成就甚深的禪定三昧、成就離一切相的高深智慧，所以敷座而坐有定慧的意思。
前 面「爾時、世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已」這一段文是佛對弟子們有所教誡，所以是戒；「敷 座而坐」，是定慧；合起來就是戒定慧。唯獨此一部經，是這樣原因發起的，就叫做別序。譬如《法華經》是以佛放光動地為發起序；此經是依戒定慧做為發起。
金 剛般若法門，究竟說什麼道理呢？說一切法空。這種妙法又以戒定慧作發起的一個緣由，這是什麼意思呢？指雖然學習了佛法說一切法皆空，還是要重視戒定慧；如 果搞錯了，認為：「諸法皆空又何必要持戒、何必修定」，而不相信因果，那就不符合金剛般若法門了。因為佛知道眾生的毛病，不容易學習到正法，所以用戒定慧 發起這個法門，表示：雖然諸法皆空，還要重視緣起、因果、戒定慧三無漏學！
甲二、正宗分二 乙一、開顯無為法勝義諦相二 丙一、攝受已成熟菩薩方便三 丁一、般若體門二 戊一、須菩提問二 己一、讚佛
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！
前面是發起這件事的序，以下就是正說般若。正宗分，分兩大科：第一科開顯無為法勝義諦相。「開顯」就是開示、說明；「無為法」就是沒有生滅的差別相；「勝義諦相」，是佛無分別智所顯的殊勝境界，所以叫做勝義；諦是真實不虛。
第 二大科，正觀有為法世俗諦相，就是最後的偈子：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們即使學習很多年的佛法，若不修止觀、未得聖道， 就還是個凡夫。凡夫和聖人有什麼差別呢？凡夫執著什麼都是真實的，即使做夢也認為是真實的，這就是還沒明白世俗諦。「正觀」：佛菩薩開示我們在得般若智慧 的時候，不要有顛倒，這就叫正觀。「有為法」：指因緣生法是有生滅變化的。「世俗諦相」就是有為法──如夢幻泡影、如露亦如電──都是虛妄、幻化，是假 的，不真實的！而唯有佛菩薩才能觀見這個境界，凡夫看不到這裡。
以無常為例：無常是指沒有決定 性，是變化的。譬如說，我昨天看見某甲，今天看見還認為：「這是某甲。」這就是問題！再明白點說，就是前一剎那和後一剎那已經不同了。但我們在後一剎那， 或過多少天了，都還感覺是那個人。再譬如看見燈的光明，前一剎那的光和後一剎那的光，我們認為是相同的；其實這是不對的。我們不明白無常義，所以不知道苦 集滅道；四諦是聖人才能見的，我們在苦裡面，還不知道苦，普通的苦──蚊子咬一下，不舒服──也會知道苦，但深微的境界我們不知道。
現在說「正觀有為法世俗諦相」，就是要遠離一切顛倒，得到般若的智慧才能正觀：因緣所生法都是虛妄不真實的。
第 一大科，開顯無為法勝義諦相，依須菩提讚佛「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」又分二科。就是第一科是攝受已成熟菩薩方便：「為善護念菩薩」，為善根成熟的 菩薩說般若義。第二科是付囑未成熟菩薩方便：「付囑諸菩薩」，為善根未成熟的菩薩說般若義。換句話說：就是為利根和鈍根（或者善根成熟和未成熟）的二種菩 薩，說這兩段般若義。
第一段，攝受已成熟菩薩方便：攝受，實在就是接引，也可以說是教導。佛教導無漏的善根已經成熟菩薩的方便；第一義諦是離名言相的，但是佛善巧方便安立種種名言開示我們，這就叫做方便。
這 一段又分三大科。第一科：般若體門，分成願行果三科。第二科：信受門，指信受般若波羅蜜法門的人。第三科：功德門，再分三大科，第一、有三千世界七寶布 施、恆河沙恆河沙數三千世界七寶布施兩段；第二、內身的布施，分成恆河沙身命布施、日三時恆河沙身命布施；第三、舉釋迦牟尼佛過去世供養無量佛的功德；以 這三段來校量學習般若功德的殊勝。般若體門、信受門、功德門，這三門合起來就是攝受已成熟菩薩方便。
現在先說第一科般若體門：第一科，長老須菩提請問，第二段是佛回答。
「時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言」：這是長老須菩提請問的威儀。時，就是佛敷座而坐，入三昧的時候；其實，佛沒有出入定差別的。長老，是指年高德重的人，他名字叫須菩提，是解空第一的大阿羅漢。
這時候，須菩提在大眾裡面從座位站起來，把右邊的肩露出來，左肩還有衣服覆蓋，右膝著地；合掌恭敬而向佛說：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」
「希有」：是讚歎佛的話；「世尊」：就是對佛的稱呼。按這個文應該這麼說：佛太希有了！什麼事情希有呢？「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」這件事，其它人都辦不到，唯有佛能夠做到，所以說佛希有！
在《增一阿含經》說到一件事：釋迦牟尼佛若不出家的話，兩千五百世做轉輪聖王（有的文上說兩千五百歲，我看應該是兩千五百世），但是佛把這件事棄捨了！
我們若思惟一下：像我們平常人想要出家，小小的有一點如意事都放不下，就被這事綁住了；而佛能夠棄捨人間轉輪聖王的那種廣大的富貴境界，這件事應該說很希有！
「如來善護念諸菩薩」：如來，指釋迦如來。善者，能也。說佛有這樣善巧的智慧，能夠護念諸菩薩──這就指煖、頂、忍、世第一內凡位的菩薩。「善付囑諸菩薩」就是外凡的菩薩。對這兩種菩薩，佛都能夠善護念、善付囑。
我 們反省：自己是在煖、頂、忍、世第一？若是，就是內凡位菩薩了！如果不是，則為外凡菩薩。外凡的菩薩，就是心向外攀緣；雖然我相信佛法、能拜佛、讀經，但 是拜佛時攀緣有個佛，讀經就認為有一本所讀語言文字的經，或是能為人講經，但是一樣的貪瞋癡活動；外凡位的菩薩，若有慚愧心稍好一點，如果沒有慚愧心，就 和一般人一樣。
現在說「善護念諸菩薩」，是已到內凡位了。內凡位的菩薩，照理說應該超過欲界 定，得未到地定，乃至得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，或者無色界四空定。具有這樣的定力，對於佛法的學習是很深刻的，不再向外攀緣了；一切時一切處接觸 境界，都能向道上會。你罵他一句，他不會：「你為什麼要罵我！」而向道上會：「罵者不可得，受罵者也不可得！」他能隨時用般若來觀察這件事，不起煩惱。
外凡的菩薩，學習經律論，通達很多的佛法，也寫文章，也能為人講解，但是，沒有修四念處、不靜坐、不修止觀，他也可能看見佛，但就是不能調伏煩惱。
內 凡位的菩薩，慚愧心重、以涅槃為上首，他想得涅槃、他想證悟諸法實相。經論上說：不受一切法得無生法忍！這在他心裡有深刻的印象：「我要做這件事！」他一 切時一切處，向道上會，所有的煩惱都不動，雖然還沒能斷，還未得無漏的般若慧，但能向於無漏的般若；用無常、苦、空、無我的智慧，常常地思惟觀察，把貪瞋 癡調伏，就向於諸法實相了。這樣的菩薩，善根成就了。什麼叫做善根成就？就是信、進、念、定、慧，這五種善法有力量。
譬 如南傳佛教對我們北傳佛教說了一句話，有的漢傳佛教徒就說：「我不相信有觀世音菩薩了。」這可見我們現在漢文的佛教就是遺憾得很！這完全是信、進、念、 定、慧沒有建立起來啊！別人的一句話，就把你的心動搖了，遺憾不遺憾？若不讀經論，也還不知道今天佛教徒的不及格嚴重到這個程度。
而 信、進、念、定、慧善根成熟的菩薩，他相信佛菩薩的信心非常的堅固！我們姑且這樣說：譬如說靜坐時，能夠由欲界定到未到地定，若想到佛菩薩的心是什麼樣子 呢？自己會想到：「我還是很淺薄的境界嘛，只是小小的明靜而住、有點輕安樂而已。若佛菩薩境界就更高更高更高了！」因此對佛菩薩的恭敬心就加強了。對佛菩 薩有恭敬心，對佛菩薩說的法也就有歡喜心，而學習的心也會提起來。不會說：「我也不做大法師，學習經論幹什麼？」不會那樣說啊！他的信、進、念、定、慧非 常的強，雖然還沒有到聖人的境界，但他能調伏煩惱，念念向道上會。
這時候，佛以大慈悲心大智慧 境界「護念他」，用現在的話說就是「加持他一下！」這在二三十年前很少聽見這句話；顯教的人很少用，是密宗的人用這句話；所以「護念」就是加持的意思。佛 以不可思議的神通力、道力、大慈悲的力量，加持他；而他本來就是有道心的，得到佛力的加持以後呢？一努力就得無生法忍，就是聖人了。善護念諸菩薩就是這樣 的境界。
這裡還可以分兩種：一個是加強他內心定慧的力量，可以得無生法忍；加強他的慈悲心，還能弘揚佛法教化眾生。
「善 付囑諸菩薩」，可以分兩個意思。第一、佛涅槃的時候，還有很多的佛教徒程度不及格；所以佛就付囑利根（善護念成功）的菩薩：「你要發大悲心教化這些不及格 的菩薩，教他們得所未得，成就聖道，住持佛法！」也就等於是佛下了命令：「你要發慈悲心教化這一切發心修行的人！」第二、佛能護念善根成熟的菩薩，令他容 易得聖道；對其餘一切的菩薩，佛則宣揚無量無邊的佛法教化他們。
因為唯有佛能夠善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，使令正法能久住世間而不滅，所以叫做：希有世尊！
須菩提尊者，提出問題請佛回答時，先讚歎佛；下面是正式提出問題。