「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。
這是第四節。
阿羅漢翻為殺賊、應供、不生。就是三果聖人繼續地修學聖道，斷滅了五上分結－－色染、無色染、掉舉、慢、無明，這五種煩惱。「色染、無色染」：染，其實就是欲、愛著；色界天的人愛著色界四禪、無色界天的人愛著四空定，對於所成就的禪定，有愛著心，叫做染。「掉舉」：在人間修禪定是因，成就了定，死後生到色界天以上，是一種果報的禪定。雖得這種果報的禪定，但有時候也會掉舉，一掉舉，禪定失掉，也就死了。「慢」：高慢心，色界、無色界天的人因為有修行，高慢心很強，瞧不起我們欲界的人。「無明」：不知道禪定也是苦、空、無常、無我，所以是無明。
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不」：佛還是這樣問須菩提：斷除了五上分結，得阿羅漢果之後，會作是念：我得阿羅漢道嗎？
「須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢」：須菩提回答，阿羅漢沒有這種分別心，因為他在定裡修無我觀時，以無漏清淨的智慧觀察五蘊、十二處、十八界等一切法都是寂滅相，無有少法有真實性，可以名之為「我」、名之為「阿羅漢」，所以不會有「啊！我得阿羅漢道」的執著心。
阿羅漢道的「道」，就是道路，我們在道路上可以走來走去。譬喻修行人在我空、法空這條止觀道路上，走來走去。沒得聖道前，我們的心就是在色受想行識上修止觀。或者以出入息為所緣境，或止、或觀；或者是止在臍輪、丹田、佛像、或在一圓光上，從中選擇一種色法為所緣境。或以心為所緣境－－能止的是心、所止的也是心。這樣的所止之境、所觀之境都是有為法。
現在說的聖道是：觀察有為法是無常、無我，是畢竟空寂，入於法性，以法性為所止、所觀之處，法性就是道。這一定要成就無漏的般若智慧，才能見法性之道。由於無漏的清淨智慧，通達無礙，見一切法都是寂滅性，無我、無我所，無分別境界，名之為道，也就是聖道。
聖道包含二個意思：第一、清淨無漏的無分別智慧，第二、諸法寂滅相，就是我空、法空，第一義諦法性之理；無分別智與法性相應了，是名為「道」。小乘佛法證初果、二果、三果也都是道；但阿羅漢對於這件事，所作已辦了。若說「果」，就是遂其心期，指成就他所希望的，名之為果。修行人不怕腿疼、不怕減少睡眠，受多少辛苦，得了初果，心裡歡喜，所以「果」表示成功，有歡喜的意思。能成功都是有道的關係，沒有道那有果呢？所以都可稱之為道，也可稱之為果。但是翻譯經的人，有時用果、有時用道。或者說小乘佛法裡，阿羅漢最殊勝，所以用「道」稱呼。有的《金剛經》譯本中，並沒有「道」字。
用功修行的人，有時會有一點特別的境界，就說：「啊！我成功了！我得四禪八定了。我得初果了！」若是我們常常學習經論，就會知道這個人不對勁、著魔了！聖人那有這種想法呢？實在沒有得到這種境界，用聖人的法語加在自己身上，這就是糊塗嘛！若有人說：「我得阿羅漢了！」你立刻知道這個人沒得阿羅漢，所以，多學習的確有很多好處。
「世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者」：以下是須菩提答佛，若執著地這樣想：「我得到阿羅漢了。」那就和執著有我、人、眾生、壽者的生死凡夫一樣，阿羅漢若也有我執、我見，那就不是聖人了。所以他不會說：「我得阿羅漢了！」當然這假名字也還是可以用，而聖人不執著有真實的體性。
按一般的情形看：執著有我，好像也沒什麼不對！在唯識宗無著菩薩造的《大乘莊嚴經論》上說：若執著有我，就會有貪心、瞋心，所以有這種執著心是染污的。若不執著有我，雖然初果聖人還有貪、瞋，但不很久就會都沒了。這樣看，我執反倒是根本的煩惱。若無我的時候，連自己的生命都不執著，隨時死了也不怕。
之前提到徐玘念《金剛經》的故事，他被土匪綁在柱子上要用箭射時，他想：「金剛不壞身，今如之何？」我看到這裡，感覺他念《金剛經》無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，己經很久了，但是這時候，他還是非常恐怖。所以光念文不行，一定還要思惟義、深入第一義諦，才能發生作用。
若是常常修無我觀得力了，當被土匪綁著無可奈何時，這時候修無我觀，任運能起作用，恐怖心立刻地能減少，因為沒有我了嘛！觀畢竟空、無我、無我所的時候，心就不在色受想行識臭皮囊這裡，恐怖心自然消失很多，所以常常修無我觀，能減少恐怖心。
這裡是說執著我、人、眾生、壽者是生死大患的根本。我們曾學《攝大乘論》的「名事互為客，其性應尋思」，我感覺很有意思！可以深入觀察後，與這裡的義連在一起解釋。
世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
前段是說初果須陀洹乃至阿羅漢，都是修我不可得，所以能夠離高慢心。這底下是須菩提尊者引自己為例來證明無我，所以不應該有慢。
「世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一」：在此，「說」有讚歎的意思。須菩提尊者稱呼世尊後說：佛讚歎我在一切得無諍三昧的聖人中是最第一！給我這個嘉名。即使是阿羅漢，有的也不修無諍三昧。「是第一離欲阿羅漢」：一切阿羅漢都是離欲、離煩惱的，但是因為須菩提尊者得無諍三昧最為第一，所以是最第一、最殊勝的阿羅漢，佛這樣讚歎他！
據《大毘婆沙論》上解釋「無諍三昧」的意思是：諍就是煩惱，無諍就是沒有煩惱。得到滅盡定的阿羅漢，若是有事外出，會先入定觀察：「我經過什麼地方、遇見了什麼人；若其中有人，看見我坐著，他不高興，我就不坐；看見我從那兒走，他不高興，我就不從那兒走。」出定後，就避免一點，不因為自己的行住坐臥引起他人的煩惱。 這是要有慈悲心的俱解脫阿羅漢，才能辦得到的。而舍利弗、目犍連阿羅漢和佛不採取這個態度。他們也會先入定觀察，若是因為我這個行動，雖然令他有煩惱，而能因此度化他，得解脫成就聖道，我還是要這樣行動。這樣就與無諍三昧不合，無諍三昧是不引起煩惱的。所以說在得無諍三昧這些人當中，以須菩提尊者為第一。
「我不作是念：我是離欲阿羅漢」：佛這樣讚歎我，而我不會這麼執著：「啊！我是得無諍三昧人中最為第一！我在一切斷煩惱的阿羅漢裡最為殊勝！」這是因為他常作如是觀：因緣生法裡，沒有一法有真實自性，所以我、我所不可得。
這底下說出理由。「世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」：佛這樣印可、讚歎我，如果我執著「我得阿羅漢了，我是第一阿羅漢，我是無諍三昧人中最為第一」，佛就不會讚歎我是樂阿蘭那行，說我是無諍三昧人中最為第一了。
阿蘭那行，中國話翻為無諍行，就是無諍三昧。樂，就是喜歡，指喜歡無諍三昧的修行人。這是為什麼呢？因為若執著「我得阿羅漢了」，就表示有我相、人相、眾生相、壽者相，愛、見等各式各樣的煩惱，這樣便是生死凡夫，而不是阿羅漢，也不是得無諍三昧人中最為第一，所以佛不會讚歎的。
「以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行」：佛所以這樣說，就是因為須菩提實無所行，他有我空、法空（觀一切法自性空）的智慧，能觀察無諍行的一切境界都是寂滅相，我不可得、一切法不可得，當中沒有諍也沒有無諍，只是假名說「須菩提是樂阿蘭那行」而已，因此佛這樣讚歎我。
這文都是阿羅漢聖人的境界，而事實上也還是用無常、無我深入地觀察色、受、想、行、識、我不可得，深入地觀察一切法自性空，所以能有這樣的境界。
「可以身相見如來不……」那段文就是：須菩提看見佛，也作如是觀，所以，能讚歎須菩提的佛不可得，須菩提自身也是不可得。須菩提尊者能離一切分別相，諸法畢竟空、無我無我所的智慧時時地活動，常作如是觀，聖境時時現前，所以佛這樣問，他也就這樣答。我們學習無我觀的人，也應該這樣學習。
靜坐時常常作如是觀，平常行住坐臥也作如是觀，自然能與這樣的道理相應，我慢漸漸地少，其它的煩惱也會隨之減少，乃至能斷煩惱，就是聖人了。常常作如是觀，就算沒斷但是能伏煩惱，因為當認真觀察沒有少法可得時，自然就不起煩惱的分別、不起種種執著。如果只是學習而不修止觀，那一點作用也沒有，出家一百年還是原來樣，還是種種虛妄分別的苦惱人。
初出家的人常好捷徑，希望很快有成就。出家時間久一點，或學習佛法久了的人，這種心情可能不多。曾經有人提出：「總感覺到我已經用功這麼多天，都沒有成就，是否傳授一個微妙的法門給我？」（假設用同類的語言來說，這就是希望走捷徑）如果你願意學習速成的法門，修無我觀就是！時時作如是觀，很快就能夠超越凡夫的境界。從早晨起來到晚上睡覺，或者是十二個鐘頭，或者是十八個鐘頭，或者是二十個鐘頭，不必一百天，只要七天，心情就不同。如果不作如是觀，而只是背《金剛經》也不可思議，或讀《金剛經》「無我相、無人相」都很好，但是作如是觀就是更厲害的。
笨一點、老老實實的人，分別心不那麼多，煩惱也就不那麼多；而銳利的人，非常敏感，也就是一般所謂有智慧的人，會多煩惱。因為人與人之間常會有一些問題，特別敏感的人，分別心多，就感覺四面八方好像都不友善，常向這一方面分別，煩惱就多。鈍根人煩惱不多，不感覺苦，其實就是愚蠢。分別心多，能感覺到苦是有智慧啊！若他真實感覺苦了，會想到：修無我觀是脫苦的捷徑！學習《金剛經》的好處就在這裡。