戊二、欲得證得法身二 己一、欲得智相至得法身
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
我曾經聽道源老法師說：《金剛經》很容易讀，但是不容易講，易讀而難講、易讀而難解。我已經講過好多遍了，現在再講，我以為應該是容易，結果還是很難，感覺還是要用點心，的確是不容易講，當然這是我智慧不夠的關係。
現在這一段文是「欲得證得法身住處」，再進一步要成就證得法身。前邊說菩薩欲得色身：因為感覺到佛陀的相好光明，非常殊勝，所以回向修學六波羅蜜的功德，願得佛相好光明的身相。佛說：色身雖然相好光明，也都是虛妄、無常敗壞相，應該求佛的法身，那才是真實，所以有欲得法身住處。
法身有二種：智相至得法身、福相至得法身。也可開為如下三種：
第一、理性法身：即清淨法身，離妄的真理，就是諸法寂滅相的真如理性，名為法身。「若見諸相非相，即見如來」那一段，正好說明諸法寂滅相這樣的道理。
第二、智相法身：是指能證悟真如理性的無分別智慧，也就是所謂的報身。若是清淨的理性，是一切眾生和一切諸佛平等無差別境界，並非由修行所成就，是本來就有，即「一色一香無非中道」的道理；現在這智相法身智是指阿耨多羅三藐三菩提－－無上正等正覺，清淨圓滿的智慧。這是要修行才能成就。
第三、福相法身：福德相也名之為法身，指我們受持讀誦學習《金剛般若波羅蜜經》，因而成就的無量無邊福德。比如在凡夫時，能夠發清淨的誠懇心學習金剛般若，也有清淨的動機為人講解《金剛般若波羅蜜經》，或者得無生法忍後乃至十地菩薩為人講解《金剛經》，因此而得的這些殊勝福德，可名之為福相法身。
在凡夫位聽聞《金剛經》，能這樣如理作意，隨順思惟，修學止觀，法隨法行；或是自己學習，或為他人講解，所得的殊勝福德是能成就十地菩薩、無上菩提的一個因。因為十地菩薩能分證清淨真如法身和智相法身，乃至到佛的境界究竟圓滿。未入聖位的人，真如的清淨法身被無量無邊的惑業苦所隱伏，智相法身也沒成就，所以只能這樣學習佛法而得到無量的福德。福德本身不可以名為法身，但以能為法身做因緣，故名為法身。這等於就是借光的意思。
這樣說，福相的法身最淺，進一步才是智相法身、清淨法身。這一段文的要義是說明：欲得智相法身也應該以第一義諦為住處，而這要有般若波羅蜜，才能夠成就。佛為度化生死凡夫眾生而設權計，所現的是應化身。佛教導初發心的菩薩不要求色身（佛的應化身），而要求佛的法身、智相身。但是，要求智相身，還得先學習般若波羅蜜見第一義諦。
佛招呼須菩提！「於意云何」：你的心裡怎樣想法呢？「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶」：先問：佛三大阿僧祇劫功德圓滿，成就無上菩提了嗎？再問：佛得無上菩提以後，就是轉法輪普度眾生，為一切眾生說法了嗎？這包含兩種智慧：得無上菩提是自己修證因圓果滿，是根本無分別智的境界，為一切眾生說法是指後得無分別智。或說是如理智與如量智，自利和利益一切眾生。本來，佛得無上菩提及為一切眾生說法，這是事實，但是佛還從這兩方面問須菩提尊者。
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
須菩提聽到佛提出這兩個問題，心裡有多少不決定，所以說「如我解佛所說義」：指佛得阿耨多羅三藐三菩提、為一切眾生說法，都是不可思議境界，不是我能夠真實了解的。但是，阿羅漢可也覺悟無為的理性，不是平常人了，所以用所成就的智慧比量推論，來回答佛所提出的問題，如我所理解的大概是這樣：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」
定就是決定而不可改變。怎麼是決定、怎麼是不決定？決定就是非因緣生法，因緣生法就是不決定。譬如聲音，由各種不同的因緣和合而發出的聲音，這是因緣生法，若因緣不同發出來的聲音也不一樣。例如：某甲發出的聲音和某乙、某丙都不一樣。這什麼原因？就是發音的因緣、組織不一樣，所以發出的音聲就不同。如果這音聲不是因緣發起的，音聲就決定是那樣子。而發聲的生理組織若其中有一部分改變，那音聲就會改變，或者變好、或者變壞。為什麼呢？因為聲音是因緣所生法，所以本身不決定；由因緣來決定這個所生法，因緣一變，所生法就要變。若不由因緣發出的音聲，就決定是那樣，不能改變。這是從因緣生法來理解定、不定的意思。
「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」：無上菩提是由佛三大阿僧祇劫親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行的因緣成就的，不是無因緣自然有，所以阿耨多羅三藐三菩提本身是不決定。在《中觀論》上說：有自性、不是因緣所生的，就叫做定；若是因緣所生那就是不決定。所以，佛是得阿耨多羅三藐三菩提了，但是無上正等正覺是由因緣成就的，約自性空這一方面說，無有少法可得，沒有菩提可得；而得與不得是相對的，所以沒有得，也沒有不得了，是這麼一個境界。
「亦無有定法如來可說」：佛為一切眾生說法時，也是隨順因緣、應機說法；佛要為沒有業障又善根深厚的眾生說法，自然是和對業障重、沒善根的人說法不同，不是對任何根機都決定說同樣的佛法。佛所安立的一切法門：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道、三十七道品、六波羅蜜，乃至《金剛般若經》、《大品般若經》、《華嚴經》、《阿含經》都是對應當時聽法眾生的根機而演說。因為是由因緣而有，所以也是無有定法可說。但是，無定之中，也還是隨順各式各樣的因緣說各式各樣的法，而不會差機說法－－契理而不契機，或是契機而不契理了。
所以，雖然是沒有定法可說，但佛說的法都有道理，而非亂說。比如說「這是東方、西方、南方、北方」，方所也是假立的，對西而說東，對南而說北，也是相對的，雖然是不決定，但可不能指東話西、南說成北的亂說。一切法都不決定，對善而說惡，對惡而說善，但還是不可以做惡，否則就可能到三惡道去。這都是因緣生法，都不決定，所以沒有定法可說，但是也不是亂說的。
「何以故」：什麼原因說無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說呢？
佛提出的兩個問題，須菩提尊者回答。這底下，解釋前面無有定法可證可說的道理時，只解釋「無有定法如來可說」這一句，前面「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」沒說。天親菩薩的意思：如果沒有成就阿耨多羅三藐三菩提是不會說法的，所以佛能為一切眾生在沒有佛法的地方建立佛法，就是因為證得阿耨多羅三藐三菩提的關係，所以解釋這個問題，也等於解釋前一個了。
「如來所說法，皆不可取、不可說」：為什麼無有定法可說呢？因為佛為一切眾生所宣說的無量無邊法門，都是不可取著、不可宣說的。「取」是約心，「說」是約口。只要是有相，心就能取相緣慮而有種種的分別、思惟；有各式各樣的名，就可以根據名說話。「不可取」：沒有相，心不能取。「不可說」：若沒有名字，口不能說。這裡所說的名、相是指所說的一切法都是沒有自性可取、可說。心裡在思惟佛所說的法，而佛所說的法都是因緣而有、都是沒有決定性的，所以對如來所說法，也不可以取著，說它有自性。語言上不可以說有自性，證悟上也不可以說有自性。
「非法、非非法」這以下，是說怎麼叫做不可取、不可說呢？「非法」：因為一切因緣生法都是自性空、無自性，所以是非法；非法就是無法，在自性空上說，無有少法可得。比如敲磬發出的聲音，在自性空上看，並沒有聲音可得，因為我們聽見的聲音是從因緣有，而不是自性有。從這一方面思惟觀察，的確是無一切法可得，一切法都是自性空的。「非非法」：在自性空上看一切法都不可得了，這不可得的就是無為法的境界，這叫非法；而對無為法也不可以取著它有自性，所以叫非非法。這也就是二諦的意思，不可以執著一切的緣起法有自性，也不可以取著第一義諦有真實性，所以叫做非法、非非法。
前邊「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」是單獨說佛的境界。以下表示：不但佛是這樣，所有學習佛法的佛教徒，若有所修證時都是一樣，所以是三乘聖人同入一法性。如《法華經》說：「我等同入法性。」在《般若經》上是最明顯了。
「所以者何」：怎麼知道呢？「一切賢聖皆以無為法而有差別」：所有的賢人和聖人都是學習無為法成功了，才得聖道的；但得聖道的智慧有深淺的差別。
學習佛法沒得聖道之前的內凡位、外凡位，都可以稱之為賢，稱之為善男子、善女人。外凡，也就是指能發菩提心－－或者聲聞菩提、或者緣覺菩提、或者無上菩提，這是非常殊勝的功德，可以名之為賢。能進一步修學止觀，念念在道不懈怠，能精進地用功修行，調伏煩惱不懈怠，那當然更是賢，也就是內凡。若是知道生死的確是苦，唯有聖道是大安樂境界，能斷惑證真，那就是聖人了。
「皆以無為法而有差別」：無為是在自性空中無有生住異滅的一切法可得，所以名無為，就是寂滅相。「十方同聚會，箇箇學無為；此是選佛場，心空及第歸。」不管是什麼程度的佛教徒，初果也好，二果、三果乃至得無生法忍、到佛的境界，都是學習無為法才成就的！
在《維摩詰經．弟子品》羅目+侯羅尊者這一章提到，這一天毘舍離城的諸長者子來問尊者：「出家的功德一定是超過轉輪王，所以你捨掉轉輪王位出家了，請你說一說出家有什麼好處呢？」羅目+侯羅尊者就為他們演說出家的種種功德。維摩詰居士來了，說：「你說出家有很多的功德，說的不對！出家是一點功德也沒有的！因為出家是為了得證無為法，在無為法裡，無有少法可得嘛！得到初果、二果、三果、四果、乃至得無上菩提，都是無所得，那有功德可得呢？」這個境界真是妙得很！若是平常人，有功德我才出家，在無為法上沒有功德出家幹什麼呢？就不想出家了。一切賢聖皆以無為法而有功德，是因為得到無為法以後，才真實嚐到出家的味道，這就是三乘同入一法性，見到無為法以後就有無量的戒定慧功德莊嚴。但是，初地不如二地，二地不如三地，乃至等覺還不如佛，這還有種種差別。
《金剛經持驗記》上有一個故事。在宋朝，佛印禪師和蘇東坡有來往。佛印禪師在蘇州虎丘寺講《金剛經》，講到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這偈子的時候，聽眾裡有一個很有學問的讀書人朱進士，他原來不相信佛教，那一天聽說是講經，就到這兒來了，聽到這四句偈，得大歡喜：「哎呀！《金剛經》這麼妙！」於是乎自己發了願心，一定要受持讀誦《金剛經》的真實義。
此後，他就這樣天天地讀《金剛經》，並且也參考書籍學習。這一天吃完午飯，休息時作個夢：他從住處走了兩哩路左右，到了街上的一個胡同，遇見一夥人。有一個像是有權力的青衣人押著五個人向前走，而他也跟著走。後來，他們轉到一個胡同向裡走，進到一個掛著青布簾的人家裡，他也掀開布簾隨著進去。進到廚房有一個桶，這五個人就飲桶裡面的湯，朱進士也要飲，青衣人說：「你是學習佛法的人不可以飲！」一說，他就醒過來了。「哎呀！這是白天吃完午飯休息嘛，夢得這麼清楚。怎麼回事啊？」
他起來後，就順著夢的境界向前走，果然看到一家有青布簾。他敲敲門進去了，就問：「你們廚房裡有什麼事情？」主人說：「廚房裡有母狗生了六隻狗仔，有一隻死了，就剩五隻。」他聽了這話心裡一驚：「哎呀！我如果不學習《金剛經》就投胎變成狗了！」所以，他更誠懇地學習《金剛經》，天天讀誦、受持、思惟觀察。到了八十九歲這一年，有一天把所有認識的法師和在家居士請來吃飯，向他們告假，然後就看他登到後園的樹上說四句偈：「八十九年朱公，兩手劈破虛空，腳踏浮雲粉碎，立化菩提樹東。」這偈子有點意思！
「八十九年朱公」：這是指活了八十九歲的朱公。「兩手劈破虛空」：劈破虛空就是非非法的意思，就是對於無為法、一切諸法空相不取著。「腳踏浮雲粉碎」：浮雲就是一切有為法－－如夢幻泡影，如露亦如電；浮雲粉碎就是把一切如浮雲似的幻化境界也看開了，無為的空寂也不取著。可見這個人得了聖道了！「立化菩提樹東」：他就站在那裡化去。這話可能是菩提樹在西，而他在菩提樹的東邊化去了。
他說完這四句話以後，從樹上跳下來，站在那裡就走了。這個朱公真是不得了！像我們老病來了有時候都糊塗了，而他臨死時還能上樹，從樹上跳下來，站在那裡就走了。我相信他精進勇猛不懈怠地學習《金剛經》是到家了。
再講一個故事。佛在世時，有一天在樹林裡說法，這時候有五百隻雁在虛空裡聽見佛的法音，生歡喜心，就從虛空裡落下來，落在樹林裡。樹林正好有獵人設的網，雁一落在網裡，就被獵人殺死了。但是，雁因為聽佛的法音，生了歡喜心，乘此善根就生到忉利天，變成身相莊嚴、放大光明的境界。天上的人化生是無而忽有，生下來就像人間八歲小孩子的身量，很快就長成大人。人間的人，生來以後糊糊塗塗地，這是什麼地方、從那裡來的都不知道。天人知道自己過去生是做什麼的、從什麼地方來、有什麼功德會生到天上？這些天人想：「我是聽佛說法的聲音生歡喜心，因此而來到天上的！」他們心裡歡喜，用天眼一看，佛還在人間說法，所以在夜間來聽佛說法，而後得了初果須陀洹，作禮後就回天上了。
阿難尊者第二天來見佛，就問：「昨天夜間佛這裡放大光明，怎麼回事情呢？」佛說：「有一天說法時，有五百隻雁，聞說法的法音生歡喜心，死後生到天上，所以拿著天華回來供佛報恩。我又為他們說法，得初果須陀洹後，回天上去了。」這時候阿難尊者讚歎佛：「哎呀！佛的功德真是不可思議！不但能利益人還能利益禽獸，這些鳥聞佛說法得到這樣的果報；哎呀！佛的功德太大了。」
這故事我在其它地方還看到阿難尊者問：「這五百天人是什麼業會墮落為雁？有什麼善根，現在又能得聖道？」佛說：「在迦葉佛時代，有五百個富貴人家的女孩子，出家修學佛法成為比丘尼，但是不知道人生是苦，有時候放逸破戒，死了就墮落為雁。迦葉佛時人壽是兩萬歲，釋迦佛時則是百歲，這麼長遠都在雁的世界生活。現在遇見釋迦佛，聞法歡喜而能生到天上，然後再聞佛說法得聖道。因為在迦葉佛時代，聽佛說法修行過四念處，栽培過善根，所以今生一聞法就得初果。」
這可以看出：放逸就要墮到三惡道；若精進用功栽培善根，能遇見佛就可以得聖道了。不過話應該這樣說：不管出家、在家，男人、女人，如果不相信佛法，不在佛法裡栽培善根，放逸了，也有因果，一樣要到三惡道的。三惡道果報結束，可能又來到人間，雖然聽見佛說法，但未必得初果，為什麼？因為以前沒有栽培善根！若曾栽培善根，那罪業的因果結束後，善根就能發生作用；罪的因果在，就還會障礙，不容易得解脫。若是在佛法裡，同時栽培善根，而也有犯戒的過失；一是栽培善根的無漏業，一是在世間造的罪業，這兩個業，誰先受果報呢？罪業先受果報！所以先墮落為雁。這是什麼原因呢？
《瑜伽師地論》上解釋這個問題：就是造罪的時候，用的心力強，所以業力強大。若你的用功修行是要人家打板了才上殿靜坐，用功的心力只有六十度，放逸時有九十度、一百度，則業力強者先牽。有人功德力大，雖然有罪，但是功德先受報；如果懈怠，雖然也栽培了善根，因為力量不大，那就先去受苦。從這些事情上思惟觀察，我們自己要警覺了！常常地閱讀經論，用這個角度看世間上的歷史，都是一樣的道理。遇見了不同經論的啟發，能發道心，以前做不到的現在就能做到了，所以應該多讀經論。
說說我個人的事情。我是農村的人，家裡種田，這是很平常的境界，沒有什麼放不下的。但是我讀中國歷史，常常感覺到在世間上作官，實在沒有意思－－國王歡喜誰，官就給誰做，即使你有本事，他不高興就是不睬你；說功勞很大，好，升官！一不對勁，立刻就殺頭！而那些受皇帝恩德的人，只是仗勢欺人，他不會覺悟：若皇帝死了，馬上就不安全了。等到皇帝死了，皇太子上台，這些人立刻變成俘虜，所有的財富都被收歸國有，頭也被砍了。看到這些事情感覺：我是平常人沒作官，即使我有本事，也不作官，還是出家好！