丁二、（四）欲得法身二 戊一、欲得言說法身
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』
前面說欲得色身是不對的，應該欲得法身，所以這底下是第四段，欲得法身住處：欲得此無相的法身。分兩科：第一科欲得言說法身，第二科欲得證得法身。證得法身，又有智相至得法身、福相至得法身兩種。
現在是第一科欲得言說法身。言說，就是語言文字，語言文字不是無相的法身，但卻是無相法身的因。想得無相的法身，要依佛的法語為因，逐漸地修行，才能得到無相的法身，所以言說也就名之為法身。譬如實相、觀照、文字這三種般若，實相和觀照才是般若，文字不是般若，但是它能生出觀照般若，能顯示實相般若，所以文字也名為般若了。這裡也是這樣意思：它能夠詮顯法身之理，這樣學習言說，就會得到一種智慧，從這裡開始修行，慢慢就可以得法身，因為它是得法身的因，所以也名為法身。
「須菩提白佛言：世尊」：須菩提尊者感覺無住行施－－施者、受者、財物都是畢竟空寂，而還能夠行布施－－這樣的道理很深；而佛的法身是離一切相的，這也不是一般見聞覺知的境界，也是非常深；因深，果也深，這樣甚深的般若法門有人相信嗎？所以就提出來請問佛。「頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不」：可能有眾生聽聞到這樣的言說章句，而生起真實的信心嗎？言說，就是語言音聲；章句，就是寫出來的文字，有章節段落的稱為章，句是一句一句的文句。這都是能詮顯無相因果的法語。得聞如是言說章句時，能生起這種無相的信心、相信這樣無生無滅的無相無為法門嗎？這個實信就是生起了相信無相因果的一種智慧，這裡有深有淺的意思。
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
「佛告須菩提，莫作是說」：佛對須菩提說，你不要疑惑、不要說這樣的法門甚深，恐怕沒有人相信。是有人相信的，在什麼時代呢？「如來滅後，後五百歲」：在如來滅度以後，後五百歲。
後五百歲有幾種解釋：第一、正法五百年，在佛滅度後五百年還是正法住世的時代。正法住世就是佛法流行世間，有很多人修行得聖道，教、行、證都具足。像法住世的時候，教、行、證不是太多，得聖道的人少，修行人多數是得禪定。末法時，沒有修行人了，但還有佛教言說章句流行世間而已。這裡說「後五百歲」是指：正法住世的前五百歲以後，即第二個五百年像法住世的時代，這時候得聖道的人少了，但還有人相信這無相的法門。
另外一個解釋：正法一千年，像法也一千年。像法的前五百年有教、行，「後五百歲」，行就開始隱沒了，這時候也有人相信這個法門。
又《大集經．月藏分》上，提到五個五百年：第一個五百年是「解脫堅固」，指得聖道的人多。第二個五百年是「禪定堅固」得禪定的人多，還是有人修四念處。第三個五百年是「多聞堅固」，就是有博學多聞大智慧人。第四個五百年「福德堅固」，有很多人做慈善事業，修塔廟、供僧這些功德。第五個五百年是「鬥爭堅固」，指佛教徒與佛教徒之間不合，有鬥爭，這就是佛法快要衰滅了。這裡說「後五百歲」就是最後的這五百歲。
而《大智度論》說：佛滅度後，後五百歲（就是正法五百年以後的五百歲），五百部「聞說（般若諸法）畢竟空如刀傷心」，小乘部派佛教聽聞這般若法門，像刀刺在心上似的痛苦，可見這時候相信般若法門的人少了。
「有持戒修福者，於此章句，能生信心」：相信般若法門的是持戒、修福這兩種人。出家人以戒為重要，在家居士就是修福者。「持戒者」：若是論律儀戒、定共戒、道共戒，那這是戒定慧都具足了，修學戒定慧的人也會相信般若法門。「修福者」：在家人行施、戒、修三福業，也修布施、持戒、種種善法，或修禪定這些事情。
從戒和福上看：相信因果的人，才肯持戒、修福；若不相信因果，能這樣做嗎？相信因果且能夠相信畢竟空，這是合乎佛法正義；如果因為一切法畢竟空而不持戒、也不修福了，那這是邪知邪見的人。
所以，持戒修福的人對諸法不生不滅、無相因果法門的道理，能生出清淨的信心；「以此為實」：認為無相的法門是真實不虛、是最殊勝的法門。
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。
這底下說出信的原由。為什麼他有信心呢？「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」：應該知道因為這樣的人，過去世曾親近善知識，不只是一位佛、兩位佛，也不是三四五佛，而是於無量千萬佛所栽培過善根，所以現在能夠相信。種諸善根：一種是財物的供養（財供養），一種是如所修行的供養（正行供養），也還就是修戒定慧、四念處。
聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。
這底下說信的相貌和得到的好處。
「聞是章句，乃至一念生淨信者」：過去曾在無量千萬佛所栽培過善根的人，聽聞這樣的章句，乃至能一念生淨信的功德是很大很大的，更何況能生多念淨信了。所以「一念生淨信」是說學習般若法門生了歡喜心，從歡喜心發生清淨的信心，通達一切法是緣起而又是畢竟空，這就名為「淨信」，也就是無所得的信心。相對有所得來說，無所得是淨信，所以有所得的信心，不能稱之為淨信。能通達我不可得、一切法不可得而還有因有果，由無相因得無相果而又無所得，能度化眾生而無所度，修六度萬行而又無所修；能相信這不可思議的法門，這樣就是一念淨信。
從最少的一念淨信來說，有什麼好處呢？「須菩提！如來悉知悉見」：因為這個人對於般若法門有信樂心、歡喜心，能為佛所護念。
經論上說：信為欲依－－若真實有信心一定會有意願成就這件事。譬如：相信做生意會發財，所以才做生意，如果認為不能發財，那就不做了。所以，信很重要。這個人能夠聞思修般若法門，真實有這樣的信，他是決定得無上菩提的，就不是平常人了！第一樣功德就是為諸佛如來「悉知悉見」，就是佛關心他、護念他了。「知」是知此人的受想行識，「見」是見此人的行住坐臥身相往來，不論是拜佛、背《金剛經》、修止觀，佛完全都注意了，佛也會加持。用我們的話說就是「為佛所關懷了」，佛若一關懷，這件事可就不可思議。
「是諸眾生得如是無量福德」：於般若法門生一念淨信的這個人，因為過去逢遇很多的佛，現在能夠持戒修福，能得佛護念；他也一定能修行這無相的因，將來得無相的果，所以這個人有得如是無量無邊福德的好處。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
以下是廣釋淨信之義。前面說生一念、多念的淨信，或長時期地修四念處、修般若無相的止觀，那麼內心的世界，究竟是什麼相貌呢？這底下解釋。
「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相」：為什麼一念淨信也能得到佛的護念、能得如是無量福德？因為相信般若法門的這個眾生具有這樣的聖德－－心裡沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。因為修般若的緣起觀，觀察色受想行識裡，我相、人相、眾生相、壽者相都不可得，不執著有我，知一切法都是因緣生起，因緣生起就是無自性，無自性就是無我。
無我相、人相、眾生相、壽者相，是指「無我」；無法相，亦無非法相是指「無法」。前面無四相是「我空」，後兩句就是「法空」。
法空分兩句：一是無法相，第二是亦無非法相。第一句「無法相」：色受想行識是法，若執著五蘊裡有個我，就成了「色、受、想、行、識、我」一共六個。相信般若法門的人，能修我空觀，通達色受想行識裡並沒有我，成就我空；又能進一步觀察色受想行識也是畢竟空寂、因緣有的；因緣有就是虛誑、畢竟空，所以法相也不可得，這就是法空。第二句「亦無非法相」：非法就是空相，無非法相就是空空，表示空也不可得。不取我、不取法、也不取空，「我空、法空、空空」這是三空；人空的空不可得，法空的空也不可得，心裡無所住，這是聖人的境界。
這可見一念淨信能達到這個程度！不過這裡說得有點含蓄，應該包括從資糧位、加行位，乃至到聖位。
何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。
若取法相，即著我、人、眾生、壽者。
前邊說無我相、無法相、亦無非法相，這是一個正確的淨信般若波羅蜜者的相貌。這底下從相反方面說。
「何以故」：為什麼要無我相呢？「是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者」：一般流轉生死的眾生，若取著在一切法之外有一真實性、主宰的東西，那就是執著有我相、人相、眾生相。若執著有我，就會有貪、瞋各式各樣煩惱，生死大患就是從這裡開始，這個人是要流轉生死的。所以現在相信般若波羅蜜的人，是順於涅槃，也就是逆生死流，所以要無我相、人相、眾生相、壽者相。
前面無人相就好了，法相為什麼也要空呢？「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」：若是還取著有真實的色受想行識的相、有一切法相，也就一定會執著有我相、人相、眾生相、壽者相。所以若有法執，我執也會隨逐；因為在法上執著有真實性，那就是有「我」，還是我相、人相、眾生相、壽者相。
何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。
「何以故」：若著法相，就是著我、人、眾生、壽者，那麼不著法相就是空相，空相不應該再空了嘛！為什麼也要無非法相呢？
「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」：若執著空是真實的，那也還是執著我、人、眾生、壽者；只要有所取著，就不能離開我見、人見、眾生見、壽者見，也就是還有我相、人相、眾生相、壽者相，而不能夠了脫生死、轉凡成聖。
這樣說，法執和我執是畫等號了，有我執當然有法執，有法執也會有我執。這和其它經論上說「聲聞緣覺斷我執而不斷法執，菩薩斷我執也斷法執」的說法，有一點差別。
是故不應取法，不應取非法。
這是結勸我們要如法不要有執著，要無取、無所著。
「是故不應取法」：我們學習般若法門的人，不要取著色受想行識等一切法。「不應取非法」：觀一切法空以後，對於空也不取著，應該要無分別住。若有所取著，還是不能離我相、人相、眾生相、壽者相，不能遠離也就不能解脫，所以不要取法，不要取非法。因為法都應該棄捨了，何況我人眾生壽者！所以這裡就不提：不取著我、人、眾生、壽者。
以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』
這底下引證，引《阿含經》的譬喻為證。
「以是義故，如來常說」：因為這樣的道理，佛在《阿含經》上常常說：「汝等比丘，知我說法如筏喻者」：諸比丘啊！你們要知道，我所說的這些三十七道品、四念處的佛法，就像筏的譬喻一樣。譬如有人為賊所追逐，害怕而逃跑，遇到河就用竹子組成筏，過河到彼岸後，就把筏棄捨了。
「法尚應捨，何況非法」：度生死河要用三十七道品的筏，等到過了煩惱生死河，到了涅槃彼岸時，這教法也要棄捨，何況不是三十七道品的非法，不合道理之行更應該棄捨。法，是指佛所說修多羅、毘奈耶等教法；非法，是指五逆十惡等惡事。佛說的教法是順於真理之跡，能隨順涅槃、第一義諦。舊時代的道路是泥土路，走在上面會留下痕跡，順著足跡就能找到那個人。佛說的教法蘊含佛所證悟的真理，從這教法上就可以找到佛所證悟的真理，所以是「跡」，這是隨順佛所證悟的佛果之跡、聖道之跡。等得到聖道後，還要把這教法棄捨，教法是隨順真理之跡尚且要棄捨，何況是背真之行的非法，違背真理的事情更應該棄捨，其實在沒有學習佛法前，就應該棄捨了。
前面說在五蘊上執著有我，我不可得、色受想行識也不可得；這樣，可以說「我」是非法，「色受想行識」是法，法捨、非法也捨了。這裡指教法也一樣要棄捨。我們必須遵循佛的教法去學習，得到聞思的智慧後，還是要依教法修止觀，等得到無分別智時，是離一切名言相。所有的教法都是名字，名字就是思議、分別；所以無分別智成就的時候，教法就不存在，也就是棄捨了。若能隨順教法學習，能得到無分別智，所以教法的功勞很大、功德很多；但得到無分別智時還是要把它棄捨，何況其它非法罪過的事情呢！學習佛法的次第是：先以善捨惡，學習善法，棄捨一切惡法，諸惡莫作，眾善奉行；到最後善惡兩捨，才能達到聖人的境界。
《維摩詰經》上說：「善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」是指棄捨善、不善，入於無相際而得無生法忍；和這裡的意思是相通的：第一步，以善捨惡；第二步，善惡兩捨，悟入聖道。
現在說「依法棄捨非法」，依學習一切法空，棄捨所有的「有」，我空、法也空；而後「法、非法兩捨」，空有雙盡，有不取著，空也不取著，就得無生法忍了。
這是引《阿含經》中的佛語為證，說明言說法身的精要之義，指出言說法身的重要，初開始非要遵循它不可，到最後又要棄捨，所以用筏來譬喻法尚應捨，何況非法。