乙二、別序
爾時，世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這是別序，也叫發起序，是就一般性的境界而言。
「爾時，世尊，食時」：指本師釋迦牟尼佛吃飯的時候，從明相出到接近中午，這時段叫食時。「著衣」：這有特別的意思。本來是著安陀會，安陀會是中著衣，為貼身的衣服；鬱多羅僧是上著衣，著在安陀會上。出去乞食時，就著僧伽黎大衣；所以著衣就是指著大衣。但是玄奘法師翻譯的《金剛經》說「執持衣缽」，只是準備著，就是著安陀會、手拿著大衣的意思。
「持缽」：一方面著了大衣，然後由侍者持缽。釋迦牟尼佛初成道時，受四天王供養的石頭缽，佛一按，把四缽變成一個，但邊緣上還有四個缽痕，所以這缽很重，但阿難尊者是大力士，不感覺重。缽，是缽多羅的簡稱，翻為是應量器，應自己所適合的量，吃得多缽就大一點，吃得少缽就小一點。
有時候在家居士、國王、大臣請佛吃飯；或者佛有因緣不乞食、也不受請，他們就把飯菜拿到廟上供養佛。現在是指佛出去乞食。「入舍衛大城乞食」：因為祇樹給孤獨園在城外，所以要入舍衛大城裡面乞食。
「於其城中次等乞已，還至本處」：在舍衛大城裡次第乞，不簡別是窮人家，還是富貴人家。通常富貴人家的飲食好一點，貧苦人家飲食差一點，但佛是平等慈悲，不越貧從富、不捨賤從貴，而是一家一家次第地乞，所以叫次第乞。乞足夠了，就回到祇樹給孤獨園食用。
「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」：吃完了，把大衣、缽收起來，因為乞食是赤足走路，所以要洗足，然後鋪好座位，坐在座位上入定了。
這段文就是日常生活的境界，由平常顯出不平常，這就是佛的境界。在歷代大德的《金剛經》注解上說，這也有表法的意思，現在不說那麼多。在無著菩薩《金剛般若論》解釋：敷座而坐就是入定，這表示「唯寂靜者，於法能覺能說故」，唯獨是寂靜、不浮動的人，才能覺悟第一義諦，為眾生宣說，所以叫做敷座而坐。這個講法也非常好！
甲一、正宗分四 乙一、善現虔恭讚請
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
這以下是正宗分，先是須菩提尊者請法；分成四大段：第一段是虔恭讚請，指須菩提尊者很誠懇、恭敬地讚歎佛，向佛請法。
「時長老須菩提」：年紀大、有道德的人稱為長老，其它的譯本翻作「慧命須菩提」。慧命，表示佛教徒在佛法裡不斷地用功修行，得到無漏清淨的智慧，這是聖人的生命，所以叫慧命。若是沒有成就智慧的生命，那只有一般的色（生理）、心（心理）連持相續不斷的這種命。如果生理和心理分開，身體就變成死屍了。我們凡夫就是愛著身體，希望壽命長一點，但聖人尊重智慧的生命，有智慧才有命，這點是不一樣的。現在這裡說長老，也表示他有聖人的智慧生命，三業隨智慧行、清淨無染，所以稱為長老、慧命。
「須菩提」：翻為善現，也翻空生。善者能也，就是他能通達現前的一切法，都是空無所有的，故名善現。另外，他降生的時候，家裡庫藏所有的財富都空了，但後來又出現，所以名善現，也名空生。因為有這樣的現象，父母找了一些異人來算，都說是為善為吉的好現象，因此又稱善吉。
在《雜阿含經》或四阿含經上，都沒有須菩提尊者的名字。但是在《法華經．信解品》列四大弟子時，須菩提在前，而後才是摩訶迦葉。又在《金剛般若經》或《大般若經》裡，看出須菩提尊者的地位很崇高，高過摩訶迦葉尊者、富樓那彌多羅尼子這些人，還不次於舍利弗尊者。
「在大眾中，即從座起」：須菩提尊者原來在大眾中坐，因為想請佛說法，為了表示尊重佛、尊重法，所以從座位站起來。「偏袒右肩」：袒者，露也。原來兩肩都由衣服遮住的，現在為表示恭敬請法，所以把右肩露出來。
「右膝著地，合掌恭敬」：右膝著地跪著，雙掌合起來，內心對佛、法非常尊重恭敬。這是印度的風俗，表示恭敬禮貌的一種威儀。右膝著地，是身體屈曲－－示無違拒之貌，表示服從、沒有違拒的相貌。「而白佛言」：對佛說了。「在大眾中，即從座起，右膝著地，合掌」是指身業、「白佛言」是口業，而「恭敬」是通於意，所以是身、口、意三業的恭敬請法。
這底下請法。「希有世尊」：希有就是少有，一開始先讚歎佛是希有的。吉藏大師引《增一阿含經》說：若佛不出家，能在世界上做金輪王二千五百歲。但是，按漢文佛教資料看，從佛出生到現在，還不足兩千五百年。若佛不出家，就是能這麼多年在世界上做金輪王，但佛棄捨世間的榮華富貴，出家過著托缽乞食的生活，這真是希有！在一切眾生裡，佛福德、智慧圓滿也是少有的，他能善巧方便教化我們，示現放棄最高的境界，然後出家！何況我們沒有那種境界，還不能出家？
或者，「希有世尊」也可以連著下文解釋：只有佛能夠「善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」所以是希有的，很少有人能這樣。「世尊」：就是具足前面說的六種功德，所以為世、出世間所尊重。先以希有世尊讚歎佛，然後才說出希有的實質是：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
「希有世尊」，佛棄捨了金輪王兩千五百年的榮華富貴，而托缽乞食成為乞士，這是希有。這是讚歎佛的身業。「如來善護念諸菩薩」是讚歎佛的意業，「善付囑諸菩薩」是讚歎佛的口業，這兩句是須菩提尊者覺悟到佛的大慈悲境界，所以這樣讚歎。合起來是讚歎佛三業的功德。
「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」：善，有兩種解釋：第一、善是「能」，能護念諸菩薩。第二、善是「巧妙」，表示佛是不可思議而非常微妙的護念諸菩薩、付囑諸菩薩。對菩薩、阿羅漢、一切聖人來說，這是他們所不能及的，唯有佛才能善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。
「護念」：護，就是愛護、保護；念，就是心念。沒有入聖位的修行人，自己的道力還未充足，在困難時，大聖人不可思議的神通道力能幫助他度過難關。我們都是初發心用功的人，有時候也感覺：當修止觀有困難，卻能出乎意料，輕易地就度過去。或者想用止觀調伏貪、瞋、高慢心、疑惑心的煩惱，自己沒有這個力量，但就能調伏。這是一種境界。
第二種境界：比如思惟「前際亦性空，後際亦性空，中際亦性空，常性空，無不性空時」這一切法空的道理時，通不過去、不能明了；但是這時候，這麼思惟就懂了。從這些事很容易會感覺到：有佛菩薩在暗中幫助，這就是護念。
但是我們也可能會想：我昨天也這樣想、或者去年我也這樣觀，為什麼今天才通過去呢？這可以解釋：以前佛菩薩也慈悲護念，但是我們承受不了，到今天才可以，佛菩薩加持一下，從此以後就過關了。承受不了，有兩種意思：第一、佛菩薩大悲心願意幫助我們超越凡夫苦惱的境界，得成聖道；但是當佛加被時，我們無動於衷一點也感覺不到，這就是不能承受。第二、佛是加被了，當時是過了，但一會兒後我們又回到原來樣。若自己努力到一定程度，由佛的護念就能過關，而且從這以後，隨時都能作如是觀。
在經論上說：護念這件事要到內凡位才可以，在外凡資糧位，很難接受。所以，善護念諸菩薩就是指內凡位的菩薩。天親菩薩的《金剛般若論》上說是「根成熟菩薩」，是指用功修行的人，雖還沒得聖道，但有能力可以得無生法忍，也就是這時候的程度能夠承受佛的護念，所以叫善護念諸菩薩。這也表示修行不容易。須菩提尊者是阿羅漢以上的大聖人，能感覺到修行的困難，所以才知道佛的大慈悲，讚歎佛的慈悲心護念諸菩薩。
天親菩薩的《金剛般若論》上說護念有兩個好處。第一、「加其智慧力」：增長他智慧的力量。他這時的智慧還不能見法性理，但經由佛菩薩增強力量，就能使他見法性理。第二、「加其教化力」：增加他教化眾生的力量，使眾生容易接受教化。加其智慧力，是屬於自己修行這方面；增加教化眾生的力量，是屬於化他的力量。一個自行、一個化他，給予這兩種力量，這叫做護念。
護，也就是保護眾生內心清淨的力量，清淨的力量增長，功德也增長，過失就減少，所以有增長善法、防止惡法的意思。佛能善巧地加持根熟菩薩，令他得到智慧力及教化眾生的力量，而得無生法忍，這叫做善護念諸菩薩。
無著菩薩的《金剛般若論》上解釋「善付囑諸菩薩」，和天親菩薩解釋的有點不同。佛在世時，教化眾生叫做善護念諸菩薩；佛臨入涅槃時，想到以後眾生沒有了佛的善護念，所以就善付囑根熟的菩薩，教化在生死苦海流轉善根還沒有成熟的菩薩。這樣說，「善護念」，指佛在世時教化眾生；這些根熟的菩薩受佛付囑，在佛滅度以後，要發大悲心教化眾生，就叫「善付囑諸菩薩」。付囑等於是佛說：「麻煩你了，你要發心弘揚佛法、廣度眾生，不要怕辛苦。」
這樣做的結果能令佛種不斷、紹隆佛種。佛在世時，教化這些菩薩；佛滅度後，這些菩薩又繼續地教化眾生發無上菩提心、修學聖道，如此展轉相續不斷地教化眾生，就使令人一個接一個相續不斷成佛。栽培成佛的善根，叫做佛種。明白點說就是教化眾生發無上菩提心，修行六波羅蜜。所以，這一句話就是須菩提尊者讚歎佛教化眾生能令佛種不斷，眾生因此得解脫。
《涅槃經》說：有一大富翁臨死前，遺囑予有能力的年輕人繼承家業，那是善付囑；如果委託一個兩百歲又沒有能力的人，就不是善付囑。這表示：佛把無量無邊的佛法，付囑給發無上菩提心的菩薩，是善付囑；如果付囑給沒有大悲心、不度眾生要入無餘涅槃的二乘人，佛法就不能流通，佛種就斷了。從這一方面看，大乘是佛說！因為若只有《阿含經》而沒有大乘經典，阿羅漢都入無餘涅槃了，還有誰來這世界上弘揚佛法呢？都入無餘涅槃，這世間也不可能有人成佛。佛善巧地付囑這些發無上菩提心的菩薩，所以叫「善」。
「菩薩」：具足地說應該是「菩提薩埵摩訶薩埵」；因為中國人歡喜簡略，就說菩薩。歷代的大德善巧說法，用菩薩這兩個字包括菩提薩埵摩訶薩埵，這樣義就變得模糊了。菩提薩埵，是指覺悟的人，所以是通於聲聞、辟支佛、菩薩三乘；菩提薩埵摩訶薩埵，唯是發無上菩提心的大菩薩才是摩訶薩埵。
世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
先稱呼「世尊！」然後請法。「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心」：最低限度指這個人能受持三皈五戒，那就稱之為善；若發阿耨多羅三藐三菩提心更好，所以稱善男子、善女人。
受持五戒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；殺、盜、淫是很粗顯的罪過，一般人比較容易說謊話，所以持不妄語戒很重要。若是勸這個人受三皈、五戒，而他不願意，那表示他隨時可能殺、飲酒或做惡事，那還能稱之為善嗎！三皈五戒是屬於一般人的範圍內，而若發無上菩提心就是菩薩，是超過一般人的境界，所以也可以稱為上人。
阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提心、發阿耨多羅三藐三菩提心，這共有三個意思。
「阿耨多羅三藐三菩提」：明白點說是指佛圓滿的智慧。佛有無量無邊的功德，在這裡只說佛的智慧，意指在無量功德中，以智慧為首。
玄奘法師譯為「無上正等正覺」－－「阿耨多羅」翻作無上，「三藐」翻作正等，「三菩提」翻作正覺。無有能超乎其上，這叫「無上」。理事遍知，名之為「正等」。理，是第一義諦；事，是緣起的世俗諦，這些都能夠通達證悟，那叫做理事遍知。離妄照真，名之為「正覺」，能棄捨一切虛妄、證悟一切不顛倒的真理。合起來就名為無上正等正覺。
鳩摩羅什法師翻為「無上正遍知覺」。有如理智能觀、能證悟第一義諦，叫做「正」。有如量智能覺悟世俗諦，叫做「遍」。「知」是得無分別智能斷除染污無知、不染污無知。比如說，我們的無知－－這些貪瞋癡的煩惱都是染污的。若是阿羅漢以上的聖人、還沒成佛之前的菩薩也有所不知，但這是不染污無知。佛已由無分別智斷除了兩種無知，所以叫做知。圓測大師說：「菩提出睡夢之表稱覺。」當得到聖人的菩提智慧，就是從無明大夢醒過來，稱為「覺」。這樣，得到了如理智、如量智、無分別智、菩提智，圓滿無上菩提，無有能超乎其上者，所以叫「無上」。
「阿耨多羅三藐三菩提心」：心，就是願、希望的意思。「發阿耨多羅三藐三菩提心」：發是發出、或者說建立；就是已經建立無上菩提的願－－我要得無上菩提！若是學習了佛法，但不感覺人生是苦，成佛不成佛都沒關係，這樣的人是不可能發無上菩提心的。善男子、善女人學習佛法，真實地感覺到：「佛法是真理、眾生太苦了！」就像針刺在身體，感覺痛了，這時心動－－人生是苦，唯有佛法能離苦！這通常要在內心經過一個時期地醞釀、思惟觀察以後，認為出家是對的、成佛是對的，然後舉行儀式認真地發願：「我從今天開始發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故……」願意得無上菩提，這樣子才能發無上菩提心。所以善男子、善女人的境界，是先經過佛法的熏習，感動了，才發無上菩提心的。對於他們的修行而言，現在提出兩個非常重要的問題：「應云何住？云何降伏其心？」
天台智者大師引《仁王般若經》說：「入理般若名為住。」指智慧能契入真理，安住在第一義諦。如果還沒與真理相應，心浮動而不能安住；若與真理相應，無論出現什麼境界，心裡不動，這叫做住。
現在問：怎樣才能安住、才能入第一義諦？下邊佛回答須菩提尊者的文是用「降伏」，也有其它譯本翻作「攝伏」，都各有道理。發無上菩提心的人，舉行儀式時說：「我從今天起修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修學六度萬行廣度眾生，為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故。」發了願，以願導行，這樣就能入第一義諦。若只是發空願而不修六波羅蜜，那不能得聖道、度化眾生的，所以應云何住是包括修行。
要怎樣修行才能安住第一義諦呢？菩薩反省自己：我發心以後，若還是在色聲香味觸上起貪瞋癡，這是不對的！自己有很多地方都不圓滿，所以才希望發無上菩提心成佛。我要怎樣向前進步？修行的「行」，是向前進，指向前邁步。發了無上菩提心的人，每天減少過失、增長功德，就叫進步；如果過失沒減少、功德沒增加，就是沒進步。所以「應云何住」是指應該怎麼樣的修行才能安住在第一義諦、使令無上菩提心不退？
出家法師、在家居士都算在內，問問自己：「有沒有發無上菩提心？」我認為不是很多！我曾經說：「發無上菩提心就不是平常人，而是大人了！」遇見人與人之間的糾紛時，已發心和未發心的境界完全不一樣。譬如：小孩子拳打、腳踢吵鬧時，大人看了並不會計較而與小孩打罵。發無上菩提心是不得了的人，雖然智慧大、心量大，也有很多不平凡的境界，但是煩惱沒有斷也還有問題。所以他會想：怎麼辦法修行能夠入聖位住呢？或說怎麼安住在大乘的境界上，不退轉阿耨多羅三藐三菩提心？「云何降伏其心」：佛開導這樣用功修行，但難免有失掉正念的時候，正念失掉、心散亂了，怎麼調伏妄想雜念，乃至一切的虛妄分別心呢？
無著菩薩《金剛般若論》說，「住」有禪定的意味，「降伏其心」是指禪定退了應該趕快覺悟。根據《成實論》看，很多的阿羅漢禪定退了。所以得聖道以後，失掉禪定，是有可能的。若失掉了，如何正念正知，調伏散亂不如理作意，再制心一處得禪定呢？「云何降伏其心」包括諸惡莫作在內，一切的過失都需要止息；「應云何住」是一切的善法功德都要成就。
發阿耨多羅三藐三菩提心，有廣度眾生的意思；從降伏其心向上說，有諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，廣度眾生的味道。「善男子，善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」這問題正是適合我們的程度，我們已發心修行了，但要怎樣才能相應？若不相應時，該怎麼樣調伏呢？