二、解釋經題
金剛
第一個意思：金剛是世間上一種非常堅固、不容易破壞的寶物；有人解釋金剛就是鑽石。《大智度論》上說，若把金剛放在烏龜的殼上，用羊角一敲，就碎了。帝釋天王和阿修羅作戰時，就以金剛做為武器，有時候也可能會損壞。所以，金剛寶能破壞一切物、一切物不能破壞它，這也是一個有限度的說法。若是出世間，菩薩寶冠上的金剛寶，就比世間的寶堅固，那應該是不同的。世間寶物以金剛寶為第一，佛法裡面以般若為最第一，所以用金剛比喻般若。
第二個意思：鳩摩羅什法師說，有方寸的金剛寶能照數十里遠，在這範圍內一切物都能分明顯現在金剛寶裡。般若波羅蜜也能分明顯現諸法實相的道理，所以若成就般若就能見第一義諦。又，像帝釋手拿的金剛寶是要有那羅延大力量的人才能拿得動，一般人不能；這表示佛法裡的般若波羅蜜，若樂小法者、有我相、人相、眾生相、壽者相的人是不能信受的。得到金剛寶的人，能解除一切貧窮困苦，得安樂自在；如得到般若波羅蜜的人，能解脫一切老病死苦得大涅槃，所以做為譬喻。
其次，金剛寶能破壞一切物，這比喻般若能破壞一切煩惱，得到清淨無漏的智慧，能見諸法實相，所以用金剛來譬喻般若法門。金剛是世間的寶物，世間人得到金剛寶，心裡歡喜，失掉了就憂愁；若得到般若波羅蜜的法門，則無憂無喜，是超越金剛寶的境界。這樣的譬喻，是使令我們明白般若法門的殊勝。
要達到什麼程度的般若智慧才能稱為金剛般若？入聖位！佛教徒學習般若法門，得無生法忍以後乃至到佛的境界，這樣的般若智慧，才能稱之為金剛般若。非佛教徒不提，沒入聖位的佛教徒，在資糧位、加行位時，也學習般若，而有多少佛法的智慧，但不能名之為金剛般若；因為他心裡還有煩惱，煩惱力量大時，般若的智慧不能顯現。一般人評論別人的利害關係時，能發揮智慧的力量，也許還能公平；要是關乎自己利害關係，如果公平處理對自己有害，這時可能就不講道理了；這看出智慧若不堅固能為貪、瞋動搖而隱沒了，所以這不能稱之為金剛般若。
在《提婆菩薩傳》上提到：龍樹菩薩的弟子提婆菩薩是聖人有大智慧，因為辯論時把所有的外道都駁倒，所以外道恨他。有一天，外道見提婆菩薩在樹下坐禪，就一刀刺進他的肚子，把肚子豁開，腸、胃都拿出來了。這時候，他還對外道說：「太愚蠢了！你認有一個提婆可以殺？完全都是虛妄的，那有一個提婆可得呢？快披上我的袈裟走吧！若不披，你逃不出去，我弟子會殺害你的。」
提婆菩薩生命都沒有了，還有慈悲心愛護殺害他的人，這看出來：他有金剛般若！若是依我們的程度，不要說是殺害，小小的訶斥一句，心裡就憤怒、就忍不住；所以金剛般若是指入聖位的人，無論什麼時候、什麼境界，能站得住，那叫金剛般若。若有可愛、可恨的境界出現，金剛般若就沒有了，那表示還是凡夫。不過，寬容一點講：在加行位的菩薩，煖位、頂位還有可能退，到忍位以後不退了，這時也可稱為金剛般若。更寬一層的說法：只要是佛教徒在佛法裡栽培了無漏的善根，遲早會得無生法忍的，也可稱之為金剛般若。
般若
般若是梵語，中國話或翻為智、或翻為慧。智慧，在初學佛法的人來說，應該有四種：第一、生得慧：不需要學習，生來就有的智慧。第二、聞所成慧。第三、思所成慧。第四、修所成慧。生得的智慧，譬如有的小孩就是聰明，算數學、或者背一篇文章都很快，這是由前世帶來的。聞、思、修三種智慧，則是由現世努力學習成就的。
「聞所成慧」：現在不指世間上的事，就說佛法。在生得智慧的基礎上學習佛法，就叫聞；或者從親教師、阿闍黎或師長處，聽聞佛法得到智慧；或者學習書本所得到的智慧。「思所成慧」：有聞所成慧以後，能夠在寂靜的地方，專精思惟所聽聞到的佛法道理，而有所成就，那叫思所成慧。
聞所成慧和思所成慧二者的不同是：
聞所成慧，是要根據語言文字才能了達道理，離開語言文字什麼也不懂；所以若是沒有經本子，就不能通達佛法。學習佛法幾十年，如果不修止觀，即使能講經說法、寫文章，都還在聞所成慧的程度。《俱舍論》上，以學習游泳為譬喻，初開始要以一個東西作依止，浮在水面，若離開它就沈下去了；初學佛法是不可以離開語言文字的，離了佛的法語，而自己勉強地思惟分別，那就是邪知邪見。
思所成慧，是能進一步專精思惟，可以不離文句、也可以離文句。依文引義︱︱根據語言文字的佛法，引發出很多的道理；依義引文︱︱依據義理能引出很多的文句；思所成慧有能明白甚深義趣的這種力量。聞所成慧還不能明白這一大段文甚深的義趣，真實義究竟在那裡。所以，思所成慧高過聞所成慧。但是，這兩種智慧都是還沒有成就禪定的散亂境界，身口意還沒能得清淨自在，還會被煩惱困擾；思慧好過聞慧，但還是不及格。
「修所成慧」：是指這個人得到四禪八定，在禪定裡思惟佛法的真義，能知道甚深的義趣，能解脫一切煩惱，身心清淨得大自在，能得聖道了。修所成慧是通於有漏、無漏。
現在說般若是以生得慧為基礎，學習聞思修三種智慧，通達「若見諸相非相即見如來」的道理，而能發無相願、修無相行、得無相果，這就是般若法門。什麼叫般若？由聞、思、修得無生法忍，就得到金剛般若，這叫做般若、叫做智慧。
《維摩詰經》說：「知一切眾生心念，如應說法，起於智業；不取不捨，入一相門，起於慧業。」這是大菩薩境界。
「知一切眾生心念」：他能知道一切眾生的心在想什麼。這是他心通，也是佛菩薩法眼的境界。「如應說法」：大菩薩能夠契理、契機地為眾生說法。「起於智業」：這是大智的一種作用，也是金剛般若，是教化眾生的一種智慧，應該是後得智了，所以金剛般若也包括教化眾生這一部分的作用。
前面說由聞、思、修得無生法忍、得金剛般若，是自利，在自己由凡而聖的這一方面解釋金剛般若；而發大悲心廣度眾生這一方面的智慧，也是金剛般若。《維摩經》上的「知一切眾生心念，如應說法，起於智業」這句話，正好表示這個意思。佛菩薩說法、凡夫也說法，凡夫怎麼能和聖人比，聖人才能有如應說法這種力量，並且知一切眾生的心念、知道眾生栽培什麼善根、有什麼業障、與什麼法門相應，然後能為他說法，這也是金剛般若。
「不取不捨，入一相門，起於慧業」：佛菩薩為眾生說法，並不像凡夫有所取著，而是無眾生可度、無佛法可說；入一相，就是離一切相，無有法可取、也無有法可捨，觀一切法空，這樣子無分別的智慧，叫做起於慧業；無分別智就是根本智，也就是如理智，這叫金剛般若。
這是入無生法忍以後，到第八地、九地、十地，乃至到佛的境界，都是能知一切眾生心念，如應說法，不取不捨，入一相門。這都是金剛般若。
波羅蜜
波羅蜜，中國話就是到彼岸，或者彼岸到，這也是個譬喻。
第一種解釋：河有兩岸，此岸是譬喻流轉生死凡夫的境界，六道輪迴、生老病死這些事情；中流就是愛煩惱、見煩惱，乃至染污無知、不染污無知，塵沙無明這些煩惱；彼岸就是涅槃，指一切法寂滅相、大般涅槃、無上菩提的境界。由此岸到彼岸︱︱《金剛般若波羅蜜經》的法門，或者八正道、四念處，譬喻是船，由此岸坐船度過中流，到涅槃的彼岸。
發無相願、修無相行，寂滅一切煩惱，能超越一切煩惱流到涅槃的彼岸。此處還有一點分別。比如說阿羅漢也到涅槃彼岸了，但沒有成就無上菩提，還有所不足。現在說波羅蜜的彼岸，是指佛大般涅槃的彼岸，表示度過染污無知、不染污無知的煩惱流，破除了五住煩惱，究竟清淨到無上菩提的彼岸。
第二種解釋：雖然還沒到彼岸，正向彼岸去，也叫做到彼岸。這是初發無上菩提心、發無相願、修學六波羅蜜的人，也可稱為到彼岸。當然已入聖位是高過未入聖位，但只有佛才真正到彼岸，其它人都還不圓滿。
現在波羅蜜包括這兩個意思：一、向彼岸去。二、已經到彼岸。這樣說，就是發無上菩提心、修無相法門、又有大悲心弘揚佛法度眾生、功德究竟圓滿到達無上菩提，叫做金剛般若波羅蜜。
經
《楞嚴經》說：「此方真教體，清淨在音聞。」經，是指語言文字能詮顯佛所說的金剛般若法門。佛在這個世界為眾生說法時，是用語言文字作媒介而表達一切法門；若沒有語言文字，這一切法都沒有辦法說了。語言文字是能詮顯，金剛般若波羅蜜是所詮顯的；能詮與所詮，合起來名為《金剛般若波羅蜜經》。從「如是我聞」乃至「信受奉行」的文句叫「經」；在「經」裡面說「金剛般若波羅蜜」；這樣合起來就叫做《金剛般若波羅蜜經》。
經，從歷代大德的解釋、翻譯上看，有更好的意思在裡邊︱︱中國話叫「契經」。契，是契理、契機。文字所說的和真理相契合，如果和佛法不相契合，違背第一義諦，就不能稱之為經。若合乎佛的心印，或說一實相印、三法印，但不契合眾生的根機，眾生因得不到利益而不能發生信心、歡喜心，不依教奉行，這也不是佛的本意。說法說得契機而不契理，那就是飄流到佛法以外；契理而不契機，就白說了，也不合適。契機又能契理，契理又能契機，合乎佛意，才可以名之為經。
經，在印度梵文的本意是線，但如果翻成「金剛般若波羅蜜線」，好像很難使人信受。因為中國聖人所著的書，稱之為經，如：《詩經》、《書經》、《易經》，我們對這樣的經書生尊重心，所以翻譯大德就用經來代替線。
線的意思是如線貫花：一朵一朵美麗的花，令人生歡喜心，但是不用線貫起來，很容易零落，風一吹就散了，若用線連貫成為瓔珞，不散失，就能有作用。
這有兩個意思：第一、佛滅度以後，弟子結集佛在世時所說的法門，就像線貫花似的使令它繼續住持，留傳在世間；這是線的本意。
第二、古代的大德又解釋為貫攝：貫串所說法門、攝持所化眾生；能貫、能攝，名之為經，就像線能貫攝花。這是附上佛法的本意。前面說「知一切眾生心念，如應說法」，也就是貫。貫是貫串所說法門，佛能隨順眾生根機演說相應的法門，比如四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，把四樣貫起來成為一個法門；又比如八正道、七覺支，就是編串八樣或七樣的法門而利益眾生。攝是攝持所化眾生，把眾生從生死海裡救拔出來，叫攝持；就是引導所教化的眾生轉凡成聖。「貫」指經的本體，「攝」指經的作用；約體、用來解釋經的本意。
這樣子，契是契理契機，經是貫攝，又能契理契機、又能貫能攝，是名為經，就是修多羅也。
而天台智者大師，又加上一些意思：鳥鳴、花笑就是修多羅，就是經。若能讀這部經，從「如是我聞」乃至「信受奉行」，通達佛法後，走在外面，聽見鳥在樹上忽然叫一聲，而開悟，或者看到花開花落而開悟；能在色聲香味觸法這一切境界上，覺悟佛法的真理，轉凡成聖，那就是經。也就是一色一香無非中道，都名之為經。
《摩訶止觀》云：「眾生意鈍，玄覽則難，眼依色入，假文則易。」意思很妙，文句也很好。「眾生意鈍」：一般人的意根，多數是智慧不夠，都很愚鈍。「玄覽則難」：說「離一切相」，就明白了嗎？禪宗的祖師談佛法時，他先拿香板打你，把你趕跑以後，再招呼你一聲，你回頭一看，他問：「是什麼？」說不立文字，其實這還是有語言文字、有所施設，還是有形象方便指示︱︱或者一舉手、一豎指頭、或說一句話。什麼都沒有，光說「是什麼？」這很難明白的。
那怎麼樣能明白呢？「眼依色入，假文則易」：眼睛要依形象︱︱青黃赤白長短方圓、人之初性本善、如是我聞一時佛在舍衛國︱︱從這些文字悟入，就容易明白。如果完全離一切相，一點施設也沒有，無說無示，怎麼能懂？所以不能只說離文字相、離一切相，還是從「如是我聞，一時佛在舍衛國……」，從語言文字開始學習，或聽法師一五一十的講解，才容易明白。