己二、現化身相二 庚一、相好二 辛一、正說
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
前面一段，是說化身佛教化凡夫眾生；有人天善根的凡夫眾，佛就用人天善法教化；有的眾生，佛用小乘佛法教化；有的眾生，佛以大乘佛法教化；這就是用五乘佛法教化凡夫眾生。這一段是現化身相，指能化的佛現出化身的體相，是相好光明的。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來」：佛問須菩提，看見這個人有三十二相，就可以說這是佛嗎？須菩提回答說：是的！是的！以三十二相觀如來。
前文已經說過了，「可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來！」這裡須菩提為什麼說可以了呢？因為前面是說以三十二相見如來的法身，法身是無相的，所以不能說三十二相即是法身──無相的如來。現在指佛現三十二相的化身來度眾生，那麼這三十二相就是佛了；所以，須菩提尊者說：「如是！如是！以三十二相觀如來。」但那樣意思還是不對的！
「佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來」：所以佛招呼須菩提，是凡有三十二相就是佛，那轉輪聖王也有三十二相，他就是佛了嗎？轉輪聖王雖然有三十二相，實在還是生死凡夫，怎麼能說是佛呢！
「須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來」：若我現在觀察佛所說的道理，還是不應該以三十二相來觀察化身佛，才是對的。
這地方有什麼問題呢？我們凡夫普遍地有一種毛病，就是取相惑──取著一切事物表現於外的相貌，在這上面執著，生貪心、瞋心，或者各式各樣的分別心、煩惱，只要是凡夫都是這樣子。一般的境界也不感覺到取著有什麼不對，所以也就不去考慮這件事。若我們不常靜坐，不學習佛法，心裡有煩惱了，好像很正常似的，不知道這是錯誤。若常常靜坐、閱讀經論才知道：「哎呀！我有煩惱是不對的呀！」現在這裡也有這個意思：在一般的境界上常常起煩惱，感覺不到這裡，不知道是錯誤；若我們也同樣地用執著心來見佛的話，那佛對我們有什麼利益？一點利益也沒有。我們還是放任用執著心見佛的話，這是個錯誤，不應該這樣子！
「爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我」：這時，世尊說，若以三十二相、八十種好的形色來說，這就是佛；以能發出六十種美好的音聲來說，那就是佛！還是用貪心來執著佛的話；或者被佛喝斥了，也動了瞋心的話；「是人行邪道，不能見如來」：這個人遇見佛，等於沒有遇見佛，還是貪瞋癡的活動，沒能看見佛的境界。這樣子是不對的！
所以，不應該以取相的執著心見佛，還是應該──三十二相即非三十二相──心到了無相的境界，遠離一切煩惱，令心清淨，就是見到諸法如。這樣子栽培善根，逐漸地逐漸地轉凡成聖，這才是見佛的道理。
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！
何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
前面說，若以色見我，以音聲求我，這是沒看見佛；這樣子，諸法如是佛，見到諸法如就是見到佛，而三十二相、八十種好的這個不是佛；那麼，佛只是一個法身的空理，名之為佛，而沒有這些大福德莊嚴的境界了嗎？這以下是解釋疑惑。
「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」：佛招呼須菩提，若你心裡這樣想：佛得阿耨多羅三藐三菩提時，只是見到諸法如，這樣就是佛；而沒有具足三十二相、八十種好。「須菩提！莫作是念」：須菩提！你不可以這樣想！「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這樣想是不對的。
前面說以三千大千世界七寶布施，還不如受持《金剛經》四句偈的功德多。為什麼呢？學習《金剛般若波羅蜜經》，從聞思修得到根本智，見到諸法如，說這個功德殊勝！充滿三千大千世界的七寶布施，只是世間福德而已，不能得無上菩提。所以現在得無上菩提，是要成就了清淨的智慧，見到諸法如，才能夠成佛。這樣說，成佛只是見到一個空理，而不是得三十二相名之為佛。你不可以這樣子作念，這樣的觀想是不對的。什麼理由呢？下面解釋成佛也還是有因果道理的。
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅」：你若是做這樣的想法，那麼等於以為發阿耨多羅三藐三菩提心的人，說福德的因果都斷滅了。諸法斷滅是什麼呢？佛三大阿僧祇劫修六波羅蜜廣度眾生，不只是得到大智慧，也成就無量無邊的福德；福德的因，在成佛的時候，應該會有福德的果，就是現出來無量的相好光明。如果成佛，只是一個清淨智慧，沒有福德因、福德果，那福德因果就都斷滅了。發無上菩提心的人，相信有世間的善惡果報、有出世間無漏的功德，而不會破壞因果道理的。所以「莫作是念」：你不要這樣想！
「何以故」：什麼原因呢？「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」：發阿耨多羅三藐三菩提心的人，不會說做很多福德因而不得福德果報；所以成佛的人還是有三十二相、八十種好的莊嚴。
這還有一個意思：阿羅漢入無餘涅槃時，不具足一切身相，把所有的身相都滅掉，而入無餘涅槃；但是發無上菩提心的人，「於法不說斷滅相」，他不入無餘涅槃，不住涅槃，還要回到生死的世界，用他所修的六波羅蜜、無量的福德智慧得到的果報，現身說法廣度眾生，所以還是有相好光明這件事。如果說得無上菩提的人，只有一個空的智慧，沒有相好光明的這些事情，那就是斷滅了。沒有這個道理！雖然說「得一切種智，名之為佛」，但成佛的人還是有無量的相好光明莊嚴，這樣子才合乎因果的道理。
辛二、校德
須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
前面的文分兩大段：第一段圓證法身功德，第二段示現化身事業。現化身事業分二科：第一科化凡夫眾；第二科現化身相，到這裡是校量功德。
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施」：若是菩薩以充滿恆河沙等世界的七寶布施，這樣的功德是很殊勝、是非常的多了。「若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」，這是說修學聖道的功德是更殊勝！
前邊多次的校量功德，這裡又再說。當然可以說一段比一段更為殊勝；但應該有另外一個意義，就是佛陀的慈悲，不斷地告訴我們：世間有漏功德不可信，唯有出世間的聖道功德非常的寶貴，是特別有價值！因為我們沒得聖道的人，對於佛法學習得很模糊，總感覺世間上的榮華富貴能令人心情快樂，出世間的聖道是真的嗎？因為凡夫有這樣的顛倒想，所以佛陀慈悲，一次又一次告訴我們：不要這樣顛倒妄想，出世間的聖道是非常重要的！
而前面的校量功德，都是說受持《金剛經》乃至四句偈；但這裡說「知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」，和前面的文句有點不一樣。
有一個地方，我們應該要注意！就是在「爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣」那一段，須菩提尊者說自己信解受持不足為難，後五百歲，若有人信解受持是經，就最為難得了；都用「信解受持」這句話。阿羅漢已經見到諸法無我的真理了，說信解受持《金剛般若經》，那是有證悟第一義諦的含義；其他的人用「信解受持，是人甚為希有」，也應該包含這樣的意思。
現在這裡說「知一切法無我得成於忍」，就更明顯表示信解受持的意思，就是通達色受想行識無我，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識乃至意識，乃至阿耨多羅三藐三菩提都是無我；通達一切法都是沒有我的。
在前面幾個地方曾經解釋無我義，現在再解釋一下。「我」就是自性，有自性就是有我。佛陀為我們開示諸法空義，什麼叫做諸法空呢？一切因緣所生法無自性，叫做空。什麼叫做我呢？有自性就是我。無自性也就是無我的意思，說人無我、法無我，就是指一切法無我──觀色受想行識無自性，觀眼耳鼻舌身意也是無自性，觀一切法無自性；其中，最重要的就是觀眼識乃至意識，是無自性！通達一切法無自性、一切法無我，也就是通達了一切法自性空。
「通達」，在凡夫的立場來說，有三種不同。第一、從文字上明白什麼叫做諸法無我。第二、常作如是觀，心裡忍可這件事；就是在內心認為：是的！諸法是無我的！常作如是觀，就能通達諸法無我的智慧，比從文字上得到的智慧進了一步，但還不是聖人。第三、達到聖位了，最低限度小乘佛法是得初果、大乘佛法就是初歡喜地以上。
現在說「得成於忍」，第一種，從文字上明白諸法無我，這是不及格的。若常作如是觀時，心能從現前的虛妄境界移向第一義諦；雖還沒有到第一義諦，但是心不停留在虛妄境界，這時，也就達到內凡位煖、頂的程度，對於貪瞋的境界，有多少忍力，能調伏貪瞋的煩惱了，這叫得成於忍。若是得聖道以後，就不退轉了，當然就是無生法忍。現在這裡說「得成於忍」，應該包括後面兩種在內。
「此菩薩勝前菩薩所得功德」：於無我法得成於忍的這位菩薩，比前邊以滿恆河沙等世界七寶布施的功德更殊勝。這表示雖然有那麼多七寶布施的功德，但是，因為不通達諸法無我的道理，還是執著有我，所以功德不是特別殊勝。「何以故」：為什麼於無我法得成於忍的功德，特別殊勝呢？這下邊解釋。
「須菩提！以諸菩薩不受福德故」：執著叫做受；不受福德，就是不執著；福德雖然來了，但是菩薩心不執著這件事。為什麼會不執著呢？因為常作無我觀，雖然在福德的境界裡，心能不執著，所以功德特別的殊勝。
佛在世的時候，曾經發生一件事。佛是常在舍衛國和摩伽陀國教化眾生，南印度地區，佛不是常常去。在那地區，有一個國家天旱，很久也不下雨，怎麼辦呢？就請婆羅門來祈雨，祈了很久也沒下雨。有人就說：「在舍衛國有佛陀出現世間，可以請佛來祈雨。」所以，國王就派人來請佛慈悲滿他們所願；佛就派摩訶迦旃延尊者帶領六十個比丘到那個國家去。
摩訶迦旃延是十大阿羅漢之一，他帶六十個比丘到那祈雨，一祈就下雨了！這時候，婆羅門說：「這是因為我們祈求才下雨的，不是比丘！」那麼國王、大臣、一般老百姓也弄不清楚究竟是誰祈感應的，怎麼辦呢？這時候，一個有智慧的人說：「我們試驗試驗就知道是誰祈雨而感應的了？」「怎麼試驗法呢？」「如此如此，就可以了。」「好！」
這一天，就通知婆羅門：「你們祈雨有功勞，國王請你們來吃飯。」那麼，等他們來了的時候，就請這些婆羅門在餵馬的地方吃飯，而飯做的不好、菜也不好。這些婆羅門，一邊吃、一邊罵國王；吃完飯，侍奉的人就問：「今天飯菜做的好不好？」婆羅門就說出很粗惡的語言毀罵。
過了幾天，國王派人來說：「今天另外給你們一個好的地方坐，好的東西吃。」「好！」那麼婆羅門又來了。這次，在一個特別豪華的大廳，做了美味飲食給他們吃。吃完飯時，侍奉的人又問：「今天這個飯好不好？」「今天好！」婆羅門就讚歎了一大堆。
再過幾天，請摩訶迦旃延尊者率領六十個比丘來吃飯。第一次也是這樣，飯菜不好、地點也不好。吃完飯時，侍奉的人問：「今天我們做的飯菜好不好？」比丘說：「吃飽了就好。」別的什麼也沒說，就走了。那麼過幾天，又請迦旃延尊者和六十個比丘來吃飯，地方也好、飯菜也好。吃完飯時，又問：「我們今天預備的飯菜好不好？」「吃飽了就好。」還是這一句話。
這個侍奉的人，就把婆羅門和比丘們吃飯的情況，向國王會報。大家討論了一下：「婆羅門和我們一般人一樣，不好的時候就罵，好就是讚歎；比丘們不是，好、不好，心不動！吃飽了就好，而無分別；這是有道德的人的氣象。從這地方看，祈雨而下雨是比丘的功德，而不是婆羅門！」
「以諸菩薩不受福德故」，就是佛教徒，於無我法得成於忍的人，不管是如意、不如意的事情，無我觀都是無差別的；都能從因緣所生法觀到第一義諦，在第一義諦那裡是無差別相。就是菩薩能夠不受一切法，不受好的境界影響、也不受壞的境界影響，如意、不如意，這些冷暖的境界不動其心，這叫不受福德故。
所以，佛教徒啊！如果是對《金剛般若波羅蜜經》有歡喜心，應如是學習，應作如是觀！這個世界上的事情，要希望完全滿意──沒有這件事！平常的人不可能，就是特別大富貴、有權力的人，也不可能完全如意的。唯有到第一義諦，能令你完全如意。
在《楞伽經》上有一個頌：「涅槃離心意，惟此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」這意思是：唯有涅槃──第一義諦是靠得住，真實的！其餘的一切事情，完全都是靠不住。所以《金剛經》上，一節一節的校量功德，都是在讚歎學習般若波羅蜜最殊勝！世間上的苦惱事不說，就是有特別的大功德，也都是虛妄、不真實的。所以，「以諸菩薩不受福德故」，這個佛教徒的心不受一切法，觀察都是不可得的，應無所住而生其心，心在第一義諦安住不動，所以叫做「於無我法得成於忍」。
「須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德」：須菩提提出來問，不受福德這句話怎麼講呢？「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德」：佛回答：菩薩所作福德不應貪著。
所作福德這句話呢，是在因上說的。在造福的時候，就要學習無我觀，因為無我觀不是一下子就成功的，要長時期地用功。經上說：利根的聲聞人三生得無生法忍。在初開始學習無我觀，第二生也修習無我觀，第三生得無生法忍了；要三生才成就。但是，在初開始或者是修無我觀之前，也可能做了很殊勝的福德，那麼得聖道的時候，福德的果報來了，這個人能不為福德所迷惑。若不修無我觀的人，富貴來了，就為富貴所迷惑。若造福的時候，就修無我觀；等到福德來的時候，心裡不迷惑。這是一個很明顯的事情！所以我們說富貴學道難，就是指被福德迷惑了；只有少數人富貴不迷惑，還能放得下，修學聖道。
「所作福德」和「不受福德」這兩句話對比，不受福德是在果上說，所作福德是在因上說。佛教徒修無我觀的時候，因果都是不受的；因上能不受，成功了，得果時也就能不受。造因的時候，沒能修無我觀；等得到福德果報時，無我觀是修不來的。這等於是佛陀開示我們：從修福德的時候，就要修無我觀；得果報的時候，因為無我觀成功了，就不為富貴所迷惑。怎麼叫做不受福德呢？就是福德境界來的時候，不要愛著；要觀它是因緣有，是畢竟空！還是能享受福德，但心裡不執著；不受福德是這樣意思。怎麼叫做不執著呢？就是觀察它是因緣有、是自性空；作如是觀的時候，心遠離一切虛妄的境界，安住在第一義諦這裡，所以是不受福德。