丁二、信受門二 戊一、須菩提問
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」
前面說無相願、無相的六波羅蜜行、得無相果；這是略說般若的大意是無相的因果。下面說「學習般若的人」，誰能學習這樣的般若呢？
「章」是一大段的文，「句」是章裡面一句一句的文字，「言說」就是包括了章句。章句是文字，文字也就是言說。我們說話一字一字的，就是文句，這是有聲音的。言說是能詮顯義的，義是言說所詮顯、所顯示的道理。
須 菩提問佛：「頗有眾生」，可能有這樣的眾生，「得聞如是言說章句，生實信不」：有因緣聽聞這樣的言說章句，他會思惟言說章句裡的義──就像前面說：發無上 菩提心，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是無相的願；修六波羅蜜也是無相；得阿耨多羅三藐三菩提、得一切種智名為佛，也是無相──對這樣深奧的法 門，能相信這是真實不虛嗎？
實信，不是指一般的信。譬如說我們接觸到白紙黑字這樣文句的《金剛經》，當我們思惟這個義，生了歡喜心，還不能稱之為實信。若經過聞思修而證悟無我相──無相因果的境界，這時候，才稱為實信。這是真實的信心，因為這個信，非常的堅固不可破壞，不轉了。
我們從文字上學習佛法，也會有一點信心，若有聞，而且有多少專精思惟的智慧，就會思惟這無相的道理；但還沒能進入修慧，這時候的信心不牢固，有時候信、有時候也迷迷糊糊，所以不能算是真實的信心。現在說真實信，應該是得無生法忍了。
「生實信不」：這是問法門這麼樣的深奧，有人能達到實信的程度嗎？須菩提這話的意思：因為《阿含經》是由無常為門而入於諸法空，現在是以空為門，由自性空入於諸法實相；所以感覺到大乘的般若法門是太高深了，和《阿含經》有點差別，可能沒有人相信。
戊二、佛答三 己一、標
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
這一段是標，簡略的說出大意、說出相信般若法門的人的相貌。
佛 告須菩提：「莫作是說」：不可以這麼說！就是不同意他認為沒有人相信的說法。這以下是說有人相信的。是什麼人呢？「如來滅後，後五百歲」：佛在世時有人相 信，不足為奇；就是佛入涅槃五百歲以後還是有人相信。佛的應化身是有涅槃這回事，就是捨應歸真；身體火化變成舍利了，這叫滅。若是佛的真身，沒有滅這回 事。
「後五百歲」：在《大毘婆沙論》說，五百年正法過後，第二個五百年得道者就不多。從這句話看，佛滅度後，第一個五百歲是正法住世的時代，第二個五百歲是像法開始；這樣就是指第二個五百歲。
另 外有五個五百歲說法：第一個五百年是「解脫堅固」，得聖道者多。第二個五百年「禪定堅固」，佛教徒若肯努力靜坐，就能得禪定。第三個五百年是「多聞堅 固」，學習佛法的人，有很多通達佛法博學多聞的；多聞還能得到聞所成慧，或者有多少思所成慧，都還屬於智慧的範圍。第四個五百年是「塔寺堅固」，學習佛法 的人少了，佛教徒多修廟塔，做福德的事。第五個五百年是「鬥爭堅固」，佛教徒之間不和，糾紛多；我們看看現在佛教，就是這樣子，例如，一部《金剛經》，各 法師講得都不同，因為思想不同，就會有爭論；又例如，對名聞利養也會有紛論。所謂「後五百歲」就是第五個五百年之鬥爭堅固時期；那就是指佛滅後兩千五百 年。
若是從佛教史上看，應該是第二個五百年的說法符合事實。
又 從佛姨母出家的這件事來看。律上說：她向佛要求，希望佛能同意她出家。佛不准許。阿難尊者為憍曇彌向佛請求，佛起初也不准許。佛為什麼不准許呢？佛說：正 法原來是一千年，若度女人出家，正法會減少五百年。後來，阿難尊者為憍曇彌一直向佛請求，佛就同意了，但說：女眾出家要修八敬法，正法還可以有一千年。這 樣說，「後五百歲」就是正法一千年之後的那個五百歲，就是佛滅後的第三個五百歲，像法開始的時候，這叫後五百歲。
佛 法分為正法五百年、像法一千年；或是正法一千年、像法一千年，末法一萬年，佛法流傳世間共一萬二千年，此後，世界就沒有佛法了。正法時代，較有人容易相信 《般若波羅蜜經》，但愈往後就愈困難。正法和像法有什麼不同呢？正法住世時，很多的出家人得聖道；像法住世的時候，得聖道的人少了，就是有這個差別，但是 表面上和正法相似，所以叫做像法。到末法的時候，表面都不像了，所以叫做末法。就是到最後，小小的還有一點佛法，雖然還有人學習，但是這時候，佛法在人的 心裡不能發揮斷惑證真的力量，所以叫末法。
這地方說「後五百歲」，是指正法以後，名後五百歲。若說是第五個五百歲，現在是二千五百年。二千五百年這句話，是南傳佛教學者說的；若在我們漢文佛教的文獻上看，就是二千三百多年，還不足二千四百年。
現 在的佛教有一個特別的現象，就是思想混亂，你說一套、我說一套，不知道誰說得對，若想得聖道很不容易。佛預先知道這回事，慈悲安排了淨土法門，讓大家念阿 彌陀佛求生淨土。念阿彌陀佛的確好，容易念、也容易做。若修四念處就不容易，譬如修無我觀，明白什麼是我、什麼是無我？還不是簡單的；能夠忍可這件事，也 不容易。
忍可這件事，我感覺如果不讀《大智度論》、《瑜伽師地論》，很難知道什麼叫做無我。說 「身體裡面沒有常恆住不變易的我，這叫無我。」當然這樣講是對的，可是心裡還是疑疑惑惑的。若讀《瑜伽師地論‧有尋有伺地》中，不如理作意的那一大段；在 《顯揚聖教論》也有，就說得很詳細，有「我」會有什麼什麼困難，非要無我，道理才通得過去。而今天的佛教徒多數歡喜走捷徑，「要三大阿僧祇劫，不可以！我 這一生就成佛，這樣子好！」總而言之，想佔便宜：「我不要那麼辛苦，就能成就。」其實世界上哪有便宜的事情呢！不勞而獲，有這種事情嗎？沒有這種事情的！
所 以，「後五百歲，有持戒修福者」：就是在像法住世時代，在家、出家的佛教徒，表現於外的相貌是什麼呢？受了戒後，能夠受持不犯，持戒清淨；而且還能修福， 為大眾僧、為一切眾生服務而不辭辛苦。總而言之，對自己的執著心輕，用自己所有的身力、心力、財力，去做利益眾生的事情。造醫院、造學校，做種種的慈善事 情，這就是修福。多拜佛也是修福，修學禪定也可以說是修福，修四念處也是修福；這裡說「持戒修福者，於此章句能生信心」，對於《金剛般若波羅蜜經》的無相 的願、無相的修行、無相的果，這樣法門的章句，能建立信心！
在《大般若經》有十八空、二十空，或者二十二空。《金剛般若波羅蜜經》很少看見「空」字；但是有「無」字──無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相──這其實也有「空」的意思。
如果說，觀一切法畢竟空，就不需要善惡果報，不管這一套，無惡不做也可以，「反正都是空的嘛！」那這不是相信般若法門。若相信一切法空──因是緣起、果也是緣起，都是畢竟空──而能持戒修福，這才是相信般若的相貌！
「於此章句能生信心」：這句話表示他有智慧！若沒智慧，對於般若法門很難相信的。所以，相信般若法門後，表現於外的相貌是具足了有戒、有福、有慧的這些功德。「以此為實」：他會認為這個般若法門是真實不虛，所以信心很堅固，不可破壞！
己二、釋信者相三 庚一、持戒清淨
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者，
這以下是解釋持戒清淨。
有 的人受了戒，但是持戒不清淨；這個人能夠持戒清淨，是什麼原因呢？「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根」：要注意啊！這個人在很久以前有很多很多的 栽培，不只是在一位佛、兩位佛、三四五佛所而栽培善根。善根就是信、進、念、定、慧，這五種善法有力量，就叫做栽培善根。
他不是少數佛前栽培善根的，有多少佛呢？「已於無量千萬佛所種諸善根」：這個人親近過這麼多佛，見佛聞法，栽培信、進、念、定、慧的善根，所以他受了戒，還能持戒清淨。
「聞 是章句乃至一念生淨信者」：他聽聞了《金剛般若波羅蜜經》無相因果的章句以後，就能專精思惟，又能修學禪定；奢摩他成功了以後，還能修毘缽舍那的智慧，終 究有一天，一念之間得無生法忍！「乃至」：就是由聞慧進步到思慧，思慧進步到修慧。修慧通於有漏、無漏，由有漏的修慧進步到無漏的修慧，得無生法忍；就是 得到無漏清淨的智慧，斷除分別我執的煩惱──見煩惱。「生淨信者」：生出無相、無所得、無漏的智慧；也就是前面所說的生實信，得無生法忍了。在這麼多的佛 所栽培善根，所以能夠持戒清淨、學習金剛般若法門，由聞思修而成就無生法忍，「生淨信」的人是這樣子。