酉二、第二因所攝二 戌一、舉六相二 亥一、入住出相
又若先以世間道得三摩地，亦得圓滿，亦得自在；彼或於入三摩地相，謂由此故入三摩地；或於住三摩地相，謂由此故住三摩地；或於出三摩地相，謂由此故出三摩地。
第二因「由所依」，是指依止禪定才能修毘婆舍那觀，為了成就禪定，要修入、住、出以及止、舉、捨六種相。先說入、住、出三相。
這 位修行人在得諦現觀之前，先以世間道依次得到了未到地定、三摩地圓滿、三摩地自在。若以未到地定為例，當他「入」未到地定時，是依善取能入未到地定的所緣 相作意思惟，而入於未到地定。若是安「住」於未到地定，就是因為善於安住所緣相作意思惟，而繼續隨其所欲，安住未到地定中。若是「出」於未到地定時，就是 不再思惟定中的所緣相，另外要有一個非定中所緣的所緣境，譬如飲食或如廁等事，而出未到地定。其他三摩地圓滿、三摩地自在的入、住、出，情形都是一樣的。
於此諸相作意思惟，安住其心，入諦現觀。
這位修行人於諸禪定中──包括入、住、出三相，又能夠作意修習三三昧，並安住其心思惟觀察，就能入於諦現觀了。
前面所說入、住、出三相，就是指禪定而言。這裡所說的「安住」，是指住於定中修三三昧，而入於諦現觀。
《披尋記》：或於入三摩地相等者，此中入住出相，如〈三摩呬多地〉別釋應知（陵本十三卷三頁）。
關於入、住、出相，本論的〈三摩呬多地〉有特別詳細的解釋，可以參考。
亥二、止舉捨相
若得三摩地，而未圓滿，亦未自在，彼或思惟止相，或思惟舉相，或思惟捨相，安住其心，入諦現觀。
其次，說明止、舉、捨三相。如果是成就了未到地定，但是未得三摩地圓滿、也未得三摩地自在，這位修行人要努力向前進修時，或者「思惟止相」，心安住於所緣境中無分別住。若是想要得初禪，就要修七種作意，其中修止也修觀。
或「思惟舉相」，選擇淨妙的所緣境，或者以佛、法、僧為所緣境作意思惟觀察，提振精神、發動精進修行。
或「思惟捨相」，就在止觀相應時，任運而住，不需要特別努力。由思惟止、舉、捨，安住其心修習三三昧，而入於諦現觀。
戌二、結安住
如是當知由所依故，其心安住。
如前面所舉的六相，應當知道在修習三三昧的時候，還要有所依止的三摩地。以未到地定、三摩地圓滿、三摩地自在為所依止處，心安住於定中修習三三昧，才能夠入諦現觀。
《披尋記》：或思惟止相等者，此中三相，亦如〈三摩呬多地〉說應知（陵本十三卷十一頁）。
酉三、第三因所攝二 戌一、舉二相二 亥一、辨障礙三 天一、標
又有二法，於修現觀極為障礙。
第三因是「入境界門」，此中含攝有二種相。
又有兩件事對於修行有很大的障礙力，使令無漏的現觀不能成就。
天二、徵
何等為二？
那兩種障礙呢？
天三、列
一、不正尋思所作擾亂，心不安靜。
第一種障礙是不正尋思。靜坐時應該修三三昧，有止也有觀，卻生起不合道理的分別；因為不正尋思的擾亂、令心不寂靜，就障礙證得諦現觀。
「不 正尋思」，就是不合道理的分別心，有欲、恚、害、親里、國土、不死、家勢、輕蔑等八種尋思。它能擾亂心、令心不寂靜住，也能染汙心、令心不清淨。心與所緣 境接觸時，煩惱現行了，對於合意的事生起貪心，對不合意的事生瞋心；或者沒有動貪心或瞋心，心裡很和平，但是對於所緣境有所得，執著它是真實的，不知道它 是虛妄的、是畢竟空的，都名為不正尋思。
不正尋思的過失，就是造作擾動、令心不安靜，能障礙契會、安住於第一義諦。不學習佛法的人，當然不能覺知這是一種過失；學習佛法、常常修習止觀的人，就會覺察到自己現在這一念心的不正分別，是不能順於第一義諦的，應該立刻改正過來。
二、於所知事，其心顛倒。
第二種障礙，是正在觀察身受心法等所知事時，本來應該思惟不淨、無常、苦、無我的，卻認識顛倒了，無常認為是常，苦惱認為是樂，無我認為有我，不淨認為清淨。如此顛倒執著，也會障礙得諦現觀。
「所知事」是所認識的事，「其心顛倒」，就是搞錯了，其實就是愚癡。前面說貪、瞋、高慢、疑惑，都是不正尋思；於所知事其心顛倒，主要就是愚癡。
《披尋記》：於所知事其心顛倒者，身受心法，名所知事。不淨計淨、於苦計樂、無常計常、無我計我，名心顛倒應知。
「所 知事」，指身、受、心、法。「身」，就是我們的身體。「受」，是十二緣起裡面的觸緣受，也就是六根接觸六塵時，生起苦、樂、或不苦不樂的覺受。「心」，是 一念明了性的心，包括眼識乃至意識，但主要是第六意識。「法」，就是心所緣的一切境界。了別性的心生起，並不能單獨活動。譬如眼識要有自種子為因緣，依止 眼根為增上緣，境界為所緣緣，以及前一念眼識滅為後一念眼識生起的等無間緣；必需具備這四緣才能生起活動，這些都屬於「法」的範疇。
經論將色受想行識五蘊合成四法：色蘊就是身，受蘊是受，想蘊、行蘊是法，識蘊就是心，此四法名為「所知事」。此中包括了能知的心，和所知的境；身、受、法是所知，心是能知、也是所知。
不 修止觀的人，當然是在所緣境上虛妄分別，不感覺有什麼問題；修止觀的人會反過來看自己的心──以心緣心、以心觀心，就會感覺到心識上的問題。天台智者大師 在《釋禪波羅蜜》中說到：止除了有繫緣守境止，還有制心止，就是以心緣心的意思。譬如心在所緣的境界上，作種種顛倒迷惑的活動，或者愛著或者瞋忿，而有種 種的虛妄分別。現在這位修止觀的人，以心作為所緣境，以心觀察到自己的內心在作虛妄分別時，就命令心不要動，故名為制心止。我們不論做功德也好、造罪也 好，其實都是心的造作；能夠常常修止觀，反緣這一念心時，就知道心是怎麼回事了。這是說明心也是所知事。
「不淨計淨」，心在所緣境上活動，有什麼顛倒呢？色受想行識的身體是很臭穢的，但是我們感覺很美，所以是顛倒。
「於 苦計樂」，我們的覺受雖然有苦受、樂受、不苦不樂受三種，但這些其實都是苦性。苦受是苦、樂受也是苦。為了求樂受，受盡辛苦；求到樂受後，為了保有它，又 生起種種煩惱；樂受變壞時，也有很多的苦惱。另方面，因為苦和樂不能分離，你若愛著樂、就不可以拒絕苦，愛著樂、苦也隨著來了。不苦不樂受雖然不是苦、不 是樂，但是它不能停留不變，而是剎那剎那地向前變化，終究會遇到苦受、也會遇到樂受，還是苦，所以三受都是苦。而凡夫不了此義，「於苦計樂」就是顛倒。
「無 常計常」，我們的身體是四大和合而有的，有生就有老病死，應該容易覺悟它是無常的。「受」有苦受、有樂受、有不苦不樂受的變異，也是無常的。但是對於 「心」，我們不容易知道它是無常的，就會執著有一個常住真心，用各式各樣的理由說心是常住的。說心是常住有什麼不對呢？會執著心是「我」；無常、無我卻執 著有我，就是顛倒！
無論小乘的《阿含經》，或大乘的《般若經》、《大智度論》、《解深密經》、 《瑜伽師地論》等，都是說「無我」的！但也有一些經是發揚讚歎「我」，而漢傳的佛教徒也歡喜這樣的思想，這就會產生問題。心是剎那剎那生滅的、是無常的， 但是我們如果沒有智慧，就看不見它是無常的，這就是顛倒！
唯識的經論上，很明顯地說心是無常 的。什麼理由呢？世間上一切有為法都是因緣有，即是由阿賴耶識的種子所變現。心的生起也是由心的種子變現，而種子是剎那剎那地變異，心也就剎那剎那地生 滅，所以它是無常的。若問為什麼會有種子？是熏習來的！現在這一念心剎那生起時，作各式各樣的分別，就在心裡又熏成種子；熏成種子後，種子又會剎那剎那地 變現出虛妄的分別心。因此可知，心是無常的！
譬如說我們現在學習禪、希望心能寂靜住，最初先選 一個所緣境，心就作意思惟這個所緣境。剛開始能夠有兩分鐘的寂靜住，已經很難得了；雖然只是兩分鐘，但寂靜住的這段時間內，同時就在阿賴耶識熏成了種子。 不久後心又散亂了，經過一段時間，再約束自己的心作意思惟所緣境，也就再次寂靜住，又熏習了寂靜住的種子。第二次寂靜住以後，不是惛沉、就是散亂，再經過 了多久，又約束自己的心寂靜住……。這樣長時期地訓練，就一次又一次地在阿賴耶識裡熏成了很多寂靜住的種子。突然有一天，可以一下子寂靜住十五分鐘；這一 回寂靜住和以前熏習的寂靜種子不一樣了，寂靜的程度強一點。這樣，經過三十天，或者一百天、一年乃至多少年的用功，展轉地就從欲界定進步到未到地定了。
為 什麼能夠成就未到地定，乃至色界四禪呢？就是因為曾經熏習過，而保存了寂靜住的種子。由此可知，心是從種子生的，而定就是心，所以名為增上心；智慧也依心 而熏習成就。從這裡也可以看出，心是無常的；因為心是無常，所以可以轉變。原來的心是虛妄分別，是散亂的，若是肯努力，就可以成就定；原來是糊塗的，但因 為努力地學習佛法、努力地修行，漸漸地就由顛倒迷惑轉成智慧的光明，再也不糊塗了。從熏習的道理上看，心是生滅的，若心是不生滅、是常住不變的，就沒有辦 法改變了。所以，「無常計常」是顛倒，是不對的。
「無我計我」，色、受、想、行、識五蘊裡面沒有我，凡夫卻執著有我，所以一直在生死中流轉輪迴。若想得聖道，非得要解決「有我」的問題不可。從學習經論可以知道，佛法都主張無我，所以一定要相信無我、通達無我義，才可以修學聖道。
如何才能夠知道，執著有我是顛倒？通達無我才是智慧？依本論中所說的無我義略述之，凡夫執著的我，其定義就是常恒住不變異。而有我論者又是怎麼樣執著有我呢？
一、執著身體是我。但是身體是有變化的，有時生病、有時健康，很明顯地並不是常住不變的。可見，執著身體是我並不符合事實，也就應該覺悟到身體不是我。
二、執著身體不是我，另外有一個我住在身體裡。身體有苦、樂的變化，健康時心情快樂，有病時苦惱憂愁，而我在身體裡住，會不會受影響？
（一）我若受苦樂的影響，它就不是常住的。執著五蘊中有我，我是常住不變的，不合道理。
（二）若說我在身體裡住，而不受苦樂變化的影響，那為什麼有病了要去看醫生？這表示有苦、有樂時，我也受到影響，所以會進一步去發動各式各樣合法或者非法的行動。既然受影響，表示它不是常住不變的，因此不應該說有我。
（三） 若說「我」不受五蘊苦樂的影響，我也不會採取合法或非法的行動。如果過去沒有採取行動，就是沒有造業，就應該沒有身體的出現；但這與事實不合。我們現在有 了身體，諸多苦惱，就表示以前有行動、有造業。如果墮落三惡道，表示有罪業，生到人間天上，表示有善法的功德。現在有身體的出現，就可以知道過去採取行動 了，也就表示「我」受了影響，而且「我」是無常，不能說是常住的。
（四）若說我沒有採取法、非法的行動，我沒有造業因，也沒有得業果，就沒有這個身體的出現，而我就應該不會受這個身體的影響，應該自然得解脫，不需要修學聖道了。但是，事實上並不如此！
佛法說沒有我，只是心在五蘊上活動；若有智慧造了善業，就得到可愛的果報，若是糊塗造了惡業，就得苦惱的果報。所以，假名字說有我是可以的，但是身體中並沒有一個常恒住的我，也沒有我的真實體性可得。
若 於「不淨計淨，於苦計樂，無常計常，無我計我」，在一切所知事上，由於有常樂我淨的顛倒迷惑，又生起貪瞋癡各式各樣的煩惱，因此心不能安住，是名心顛倒。 彌勒菩薩在本文的開示中說得非常明白，有二件事是證入現觀的極大障礙：第一是不正尋思的擾亂，使令心不能寂靜；第二是於所知事，心生顛倒。以下接著說明如 何對治的方法。
亥二、明對治二 天一、標
為欲對治如是障礙，當知有二種於所緣境安住其心。
從相信佛菩薩的法語，知道自己有貪瞋等煩惱的尋思，於所知事顛倒迷惑，就障礙我們安住第一義諦。想要消除去這二種障礙，應當知道依止二種方法，於所緣境作意思惟安住其心。
天二、釋
謂為對治第一障故，修阿那波那念。
為了對治第一種障礙「不正尋思所作擾亂，心不安靜」，應當修阿那般那念（持息念），停止雜亂的分別心。
「阿那波那」就是息出、息入；氣息由臍至鼻是息出，由鼻至臍就是息入。「念」是所緣境界於內心明了現前，當然也包括思惟觀察的意思。靜坐時，內心明明了了地觀察息出、也明明了了地觀察息入，以修習出入息念的方法對治貪瞋的虛妄分別，叫做阿那波那念。
為 了要除遣無始以來的虛妄分別，及所有貪瞋等各種不正尋思的擾亂，轉以出入息作所緣境，將心念安住觀察出入息，令貪瞋等煩惱不動。阿那波那念雖然也別名為數 息觀，實在它只是止而不是觀，只能停止不正尋思，而沒有能力斷煩惱。但若是肯如是學習，可以得欲界定、未到地定，乃至到初禪、二禪、三禪，但不能得四禪， 因為四禪沒有出入息。
《披尋記》：謂為對治第一障故等者，如〈聲聞地〉廣說應知（陵本二十七卷三頁）。
本論〈聲聞地〉卷二十七中，解釋阿那波那念說得很廣，比一般平常說的數息觀豐富許多。
為對治第二障故，修諸念住。
為了對治第二種障礙「於所知事，其心顛倒」，應該修習四念住──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就可以把顛倒心息滅了。
修 習四念住和數息觀不同；數息觀只是暫時地調伏煩惱，四念住則能根本地解決問題。從觀心無常到觀法無我，最後由於觀察無我而破除煩惱，能夠得聖道。雖然數息 觀不能斷煩惱，也不能成為聖人，但是數息觀能夠成就奢摩他，依止奢摩他修四念住，就能根本永斷一切煩惱，所以四念住是很重要的法門。但初學習者一開始就修 四念住，不見得馬上能合適，若先修數息觀調伏散亂心，然後修四念住，最為理想。
戌二、結安住
如是當知由入境界門故，其心安住。
以阿那波那念或以四念住滅除二種障礙，令心安住不顛倒，就是由入境界門而安住其心了。所以，持息念及四念住就是入境界門。
《披尋記》：為對治第二障故等者，〈聲聞地〉說：又為對治四顛倒故，建立四種念住，乃至廣說應知（陵本二十八卷二十二頁）。
「對治四顛倒」，就是為了對治前面所說的，不淨計淨等四種顛倒。「建立四種念住」，佛菩薩大智慧、大慈悲，以語言文字為眾生建立了觀身不淨乃至觀法無我四種念住。在本論〈聲聞地〉卷二十八中說四種念住，說得很廣博。
酉四、第四因所攝三 戌一、舉四相四 亥一、遠離非處二 天一、標非處
又於妙五欲樂習近者，於聖法毘奈耶非所行處。
第四因「攝受資糧」所含攝的有四種相：遠離非處，樂斷樂修，修習隨念，及安住聖種。第一相「遠離非處」，就是要遠離不清淨的地方。
凡夫總認為五欲是非常美好的，所以數數地愛著五欲樂。但是，在佛教中出家修學聖道的人，受持佛陀所制的戒律，於上妙的五欲樂是不應該習近的地方。
天二、明遠離
若於隨宜所得衣服、飲食、諸坐臥具，便生喜足；隨所獲得利養恭敬，制伏其心。謂依妙五欲，不由所得利養恭敬，心便堅住；由此因緣，遠離一切非所行處。
雖 然出家人不應親近五欲樂，但也不是完全遠離，因為還要穿衣、吃飯，這也是一種欲。那怎麼辦呢？修行人是隨順因緣的，只要得到合適的衣服、飲食、臥具等，內 心就歡喜知足了。假如獲得了特別美妙的利養，不要生高慢心、也不要愛著。也不要因為居士的恭敬供養，就執著他是我的護法，不可以再供養其他的比丘，要善用 四念住來調伏自己的心。由於能以道心善加觀察，就遠離一切不該執著的處所。
《披尋記》：謂依妙五欲等者，此釋前說隨所獲得利養恭敬，制伏其心。謂隨獲得利養恭敬及妙五欲，不染不住，不耽不縛，不悶不著，亦不堅執故。
本文是解釋前面所說，隨所獲得的利養恭敬，應該如何制伏其心這段文。
「謂 隨獲得利養恭敬及妙五欲，不染不住」，「不染」，依佛法的道理，一切法本來就是清淨的，因為我們的心不清淨，有了種種虛妄分別，而把那件事染汙了。因此， 不應分別執著，不要染汙。「不住」，即不取相。譬如畫家所畫的畫像不是真實的，我們去觀畫時，心就住在畫像上不散亂，取著它的相貌，名為「住」。現在說， 不要取著五欲的境界，就是「不住」。
「不耽」，「耽」是沉迷而荒誤，就是單獨地取著一種境界而把其它事情都忘了；「不耽」，就是不要取著欲的境界。「不縛」，不要被五欲綁住了。
「不悶」，不要愛著境界不知覺悟。「不著」，不要愛著境界而不能轉移。
「亦不堅執故」，也不要執著不捨。上述這種種的形容詞，都是教誡對於得到的利養恭敬、妙五欲等事，不要執著。
亥二、樂斷樂修
既遠離已，依諸念住，樂斷樂修，於晝夜分，時時觀察自他所有衰盛等事，心生厭患。
第 二相「樂斷樂修」。既已遠離對五欲的愛著、不執著利養恭敬，常常地遠離非處，制伏己心、清淨己心後，又應該依止於四念住，歡喜修學聖道、斷除煩惱。不論在 白天或夜晚，時時地觀察自己、或者別人，在無常的變化中，所曾擁有的興盛事轉為衰敗了，非常的苦惱；或是由衰敗轉為興盛了，但是快樂之中隱藏著許多的苦 惱。進而，對於種種興衰事，心生厭患而不愛著。
「衰事」是誰也不歡喜的，但對於「盛事」──譬 如優渥的利養恭敬，或者有人給你蓋大廟、請你做方丈等，可能是會歡喜的。佛教徒雖然也拜佛、讀經、持咒，但若是不修止觀的話，就在這些興盛的事上，引起很 多的醜陋。現在彌勒菩薩告訴我們，對於那些興盛的、令人滿意的事情，不要歡喜，應該心生厭患。
亥三、修習隨念
又復修習佛隨念等，令心清淨。
第三相「修習隨念」。前面已說「依諸念住，樂斷樂修」的法門；現在又說修習佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施隨念、天隨念這六隨念，能令心清淨，會對佛法生起信心。如此，進一步修習四念住時，就比較容易了。
「佛 隨念」，「佛」是自覺、覺他、覺行圓滿的人。「隨念」，是隨順修多羅所說的方法念佛的功德。現在的佛教徒多數教導人念阿彌陀佛，這是念佛的名號，也應該包 括在佛隨念中。但是，經論中所說的隨念法門，是按照佛的十號隨念佛的功德，和念佛名號不同。譬如佛十號是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。念佛時，就得先明白經論中如何解釋佛的十號及其功德，才能修佛隨念法門。應該先靜坐修習奢摩他後，內心思惟佛的十種功 德，名為佛隨念。而修習佛隨念法門，會比念佛名號深刻，功德更大！另外還有一種法門，即實相念佛，也就是念第一義諦──「如來者，即諸法如義」。若是如此 念佛，那就更加深刻了。
「法隨念」，「法」是經、律、論的佛法。在修法隨念之前，應該先要明白苦集滅道四諦的道理，然後修習隨念四聖諦理；或者要通達十二緣起，才能隨念十二緣起；或者要明白六波羅蜜、《金剛經》、《法華經》的道理，然後隨念其中的法義。
在大目犍連尊者所造的《阿毘達磨法蘊足論》提到，對於佛大智慧大悲心為一切眾生所宣說的正法，要用七個行相來觀察憶念：
一、善說：佛說世間生死的緣起，苦真是苦、集真是集，出世涅槃的緣起，滅真是滅、道真是道，說得非常好。
二、現見：佛教徒真實隨佛所說的法修現觀、觀察苦集滅道，在現在的生命體中就能證入諦現觀，得成聖道。能以戒定慧道斷除見煩惱，證得初果、見法性理；乃至斷修所斷的愛煩惱，究竟得阿羅漢果，一切苦無餘永斷。
三、無熱：佛所說四聖諦中的道諦──八正道，是清淨的善法；當中沒有煩惱，名為無熱。
四、應時：現在能修八正道，就可以見苦、見集、見滅、見道，現在就可以得聖道。
五、引導：修八正道，有能引導行者見苦集滅道的力量。
六、近觀：由修八正道、修止觀時，就能如實地知見覺悟苦集滅道的道理。
七、智者內證：佛和佛的聖弟子都是有智慧的人，他們作如是現觀的修行已經成功了，內心已正等覺苦集滅道的道理。
上 述七行相的觀察，依照論主的意思，真能做此修行，現在就能得聖道。這種念法的法門和今天漢文佛教念阿彌陀佛的法門完全不同。念阿彌陀佛名號也是好，可以到 阿彌陀佛國得聖道，但是與法隨念完全不一樣。我們若肯隨念四諦、十二緣起，隨念諸法無我的道理，不用等到來生，在現在的生命中就可以得聖道！
「僧 隨念」，「僧」指成就了聖道的聖僧。憶念小乘初果以上的聖者，或是得了無生法忍的大菩薩──如觀音、彌勒、文殊、普賢等大菩薩，都是念僧。念諸聖僧有戒、 定、慧、解脫、解脫知見，以及無量無邊清淨法身的聖德，是眾生的良福田，名為「僧隨念」。以上佛、法、僧是我們所皈依的，是隨念所皈依處。
「戒隨念」，是念戒的功德。由佛的大智慧安排，在律制戒法上也依次第給予軌範。出家人受的是聲聞戒、還有菩薩戒；在家居士有信心皈依三寶，受持五戒、八關齋戒、或十善戒、乃至受菩薩戒。而修行成功的聖人身口意清淨，戒也是非常地清淨，所以應該隨念戒的功德。
「施隨念」，對於苦難的人要發慈悲心救護他。常運用慈悲心幫助別人解決困難，將來能得大富貴；念此布施的功德，名為施隨念。
「天隨念」，即是修念五法的功德，將來得生欲界天享天福。五法是：
一、信：對佛法有信心。
二、戒：隨出家、在家不同的身份，受持如來所制定的淨戒。
三、聞：能親近三寶，聽聞佛法。
四、捨：用慈悲心布施自己的財富，解決他人的困難。
五、慧：能通達無常無我道理。此即名為天隨念。
六隨念是一切佛教徒所共修的法門。因為內心有貪瞋癡各式各樣的虛妄分別，不容易停下來，可以用佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施隨念、天隨念的方法轉變所緣境，停止原來染汙的虛妄分別，使令心清淨，進而可以現生成就聖道。
《披尋記》：又復修習佛隨念等令心清淨者，此說六隨念行。謂佛、法、僧隨念行，及趣涅槃行、趣資財行、趣生天行等隨念行。如〈聞所成地〉說應知（陵本十四卷二十頁）。
六隨念的修行方法，是出家人、在家人共同的修行法門。但是其中有差別：
一、佛教徒不願意再流轉生死，願意趣向涅槃、契入第一義諦，而修習隨念涅槃的功德，為了決定要證得涅槃而修學戒定慧，名「趣涅槃行」。
二、修習施隨念，以慈悲心救護苦難的人，是為了積聚資糧，將來得大財富，是為「趣資財行」。
三、若是沒有得涅槃的意願，也修習施隨念、天隨念，以慈悲心利益他人，目的是為生天，就成為了「趣生天行」。將來就會生到欲界天上去享天福。
出 家人、在家居士都應該有慈悲心，對於有苦難的人也都應該救護，但是目的不同就有差別。希望來生在人間得到比今生更如意的境界，或者願意到天上去，是屬於增 上生道；願意得涅槃，是屬於決定勝道。雖然也以慈悲心去利益有情，但是沒有無上菩提心、沒有出離心、沒有得涅槃的意願，所做的善行就屬於世間的功德，是增 上生，不是決定勝！
一共有六種隨念行，本論的〈聞所成地〉中有詳細的解釋。
亥四、安住聖種
又復安住諸聖種中。
第四相是「安住聖種」。除了樂斷樂修、修習隨念，還應該安住於四聖種中。
《披尋記》：又復安住諸聖種中者，此說四聖種應知。能生眾聖，故名聖種。謂於衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足，是名前三聖種。樂斷煩惱、樂修聖道，是名第四聖種。
「種」者，因也，有四件事情是成就聖道的因。由於能安住此四種因中，而有眾多成就聖道的聖人，所以名為「聖種」。
「謂於衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足」，出家人隨他所得到的衣服、飲食、臥具，無論好壞，心裡都歡喜，都感覺滿足；這是四聖種之中的前三個聖種。
「樂斷煩惱、樂修聖道，是名第四聖種」，願意斷煩惱，歡喜修諸法無我觀、修三十七道品；安住在這樣的心中，才能得聖道，因此名為第四聖種。
戌二、結安住
如是當知由資糧故，其心安住。
如前文所說，應該知道遠離五欲等非所行處、依四念住樂修樂斷、修習六隨念、安住聖種等四相，名為「攝受資糧」。隨順四種資糧，能夠轉變虛妄分別心，可以順利地成就聖道，安住於第一義諦。
戌三、簡所說
此依最勝資糧道說。
前面所說「攝受資糧」的四種相貌，是最殊勝而又有強大的力量，是能幫助成就聖道的因緣，所以是最殊勝的資糧道。