一、聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。
「願 樂聞法」是對於學習佛法有歡喜心。為什麼要學習佛法呢？「以自照心」：用佛法的正智觀察自己的心行。初開始學習佛法者，容易有偏差的過失——我學習佛法， 不是為自己，而是為了將來能陞大座，為人講經說法的！確實的說，學習佛法的目的，應該是為了自己成就智慧、證悟勝義，消除煩惱、心得清淨。
我們棄捨了世間的享受，來到佛法裡出家，應該是想離開煩惱家，才到寺院住。在寺院中，大殿供著佛像、藏經樓有藏經、禪堂修學止觀、講堂聽聞佛法……，日日所見，都是願意學習佛法、想要轉凡成聖的同梵行者。這樣的人聚會一處，應該沒有煩惱！
但是，有的時候若失掉正念，忘了本願不想轉凡成聖，依然放縱自己的老毛病、舊習慣，那麼還是有問題。所以，我們應該常常閱讀經論，思惟文中之義；一段時間以後，闔起本子，閉上眼睛再思惟：「這一段經文所說道理為何？」然後依此檢查自己的心行。
「以 鏡為鑑，可以正衣冠；以經為鑑，可以正心念。」《金剛經》即是一面大圓滿的鏡子，自己那裡有缺點、那裡有進步，一照即知。若一時起了貪心、起了瞋心，要曉 得這是不對的、有汙點了。如果六十分算是及格，我現在有幾分？就算平時沒有猛利的貪瞋現前，你不知道一切法是如幻如化的、畢竟空寂的，就是個大錯誤！因為 我們所有貪瞋癡的煩惱，都從這裡引生出來。
這時候怎樣辦呢？
「引 生正念，令心清淨」。「正」字當做「好」講，在此即是清淨義；清淨的智慧叫正念。我們應該建立清淨的智慧，以清淨智慧領導心行，心裡常常思惟：「因緣所生 法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」能時時保持這樣的正念，貪瞋癡的煩惱就不容易活動，令自己的心在清淨的境界是清淨，在雜亂的境界也是清淨。
《維摩詰所說經‧入不二法門品》云：「妙意菩薩曰：眼色為二；若知眼性，於色不貪、不瞋、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二；若知意性，於法不貪、不瞋、不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」
從文字上看，可能會覺得入不二法門太難了。其實不難！若依這個道理思惟，或許不能立刻悟入，但是可以隨順、趣向悟入。
我 們住在寺院裡，寺院是個清淨的世界，心應該是清淨的；但是有時人家來毀辱你，你心中忿恨不平，那就不清淨了。或者人家讚歎你：「你很用功修行啊！你持戒很 清淨啊！你是我們的模範！」心若執著，也是不清淨。所以不管遇見什麼境界，讚歎也好、毀辱也罷，內心要能不執著——不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無 所住而生其心。達到這個程度才行。
如果你能不斷學習佛法，常常以佛法來反照自心、保持正念，煩惱就不容易現起，心也就容易清淨。但是有時靜坐老是心亂，止修不來、觀也修不來。本來應該隨文觀義的，卻偏要想：「剛才那個人瞪我一眼！他是什麼意思呢？」
心老是攀緣這些煩煩惱惱的事情，而不能有正念。
怎麼辦呢？你去掃地！譬如大殿、禪堂，你常常清理，保持潔淨；院子不乾淨，你就去掃一掃！不要說：「你怎麼老是叫我做、不叫他做？」不要這樣！若常能如此，靜坐時，內心也容易清淨，想止就可以止，想觀就可以觀。
這是什麼道理呢？靜坐時，心裡不能止、也不能觀，雜亂的妄想就如同院子裡的垃圾，破壞了環境的整潔。若能常常把外面的環境打掃乾淨了，相對地，靜坐時內心也容易清淨。
所以在寺廟裡，要勤勞一點、不要懶惰。有不順心之事，不要向煩惱上會，向道上會：「這些境界都是來考驗我的，看我修行的程度怎樣！」他罵你一句，你怎樣反應？自己修行的程度如何，完全可以從這裡看出來。
前 面所說這些事情，完全從經論中來！我們若是出了家而不學習佛法，那能有智慧嗎？佛陀的法語告訴你：「若見諸相非相，即見如來。」應該從這裡悟入。為什麼棄 捨聖言量，自己坐在那裡、閉上眼睛參「念佛是誰」呢？這樣好比釋迦牟尼佛沒有出世，你自己了不起，不需要佛陀的教導就有能力開悟。這事對不對？若不學習經 論，能知道什麼？什麼也不懂！縱使有極高的世間專業知識，站在修學聖道的立場來說，是完全沒有用的！
所以「聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。」由於你學習經論有了聞思的智慧，又能以智慧清淨自己的心，達到一個程度以後，那時才有能力弘揚佛法、為人宣講。若初發心就以為學習經論是為別人講的，這不是十分正確的！