參禪必須要靠正確篤實的踐行，才會有圓滿的結果。如何才是參禪的正行呢？
（一）溯本窮源以竟理
一天到晚鑽研理論，好像是治絲益棼，沒完沒了，道理永遠沒有止境。不少人皓首窮經，直到老死，依然是茫然無據，手足無措，實在可憐。
我在觀潮隨筆裏寫過一段「理極必反」，請慢慢思索就會發現，不只是物極必反，理極也是必反的。窮理至極，窮到理未萌、事未生、一切生命沒有萌動以前，窮到無可窮時，才是真消息。如果把那原本沒有文字、語言的忽略過去，從頭再覓，那就當面錯過了。為什麼呢？全世界哲學家共同承認衡量真理有三個尺度：
第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能發現不能創造。
第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只會走火入魔，絕不契合真理。
第三、所謂真理，是必然如此的，並非信則有，不信則無。
拿這個尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四萬個以上的銀河系嗎？有數不盡的星海世界嗎？有太陽系、地球嗎？有人類嗎？什麼是真理？這不就太明白了嗎？如果你不認知原本現成的真理，而要執著那些人為的語言文字，豈非執指為月，捨本逐末？就因為智慧不夠，泥跡失神的人太多，所以教外別傳的禪宗才應運而生。
要窮理就要窮源溯本，從人從哪裏來？地球從哪裏來？用分析、用回溯窮追下去，追到「山窮水盡疑無路」時，那「柳暗花明又一村」就呈現在你的面前了，這就是理極必反。所謂真理，所謂「法本法無法」，你就不難發現是怎麼回事了。下面的幾句話我從來不講，因為講了以後，真理就會變成知識、學問，也就杜絕了你的悟緣了。當你恢復到生命的原貌、生命的共相，你也就不再懷疑的確是眾生平等、生佛平等了。所以我們應該參究到理的究竟處，才算到家，才有古人所說的桶底脫落，才是古人所講的大事了畢。
附帶一提的，人們說心安理得，這句話有斟酌的必要，對有理性的高級知識分子來說，應該是理得心安。因為理尚沒有得，心豈能安？其實只要省悟到最初的就是最後的，最後的也是最初的，而灼然無疑全身投入，心就安了。這是參禪的真實眼目，努力的正確目標，若不朝此目標努力，只管聽別人嘴巴講，絲毫沒用，因為「從門入者，不是家珍」，他人的法財自己如何得以受用？不見道不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？
（二）行深般若以泯事
泯是泯除、泯滅，事是事如春夢了無痕，完全不留痕跡就叫做泯。因為一天忙到晚，腦子對事相感光，下一次再遇到這個人你就認識；同一首歌曲一天到晚聽到，四處在播放，久之不要看詞譜你就會唱了。這是耳根與聲塵相對所產生的記錄慣性，一生一世記錄下來，到了下一世就成為檔案資料，保存在藏識裏；一旦成佛，這藏識就轉為如來藏，如來藏可以供佛自由運用過去多生中累積的資料，而不被過去的偏去個性所困擾。上一世做過劊子手的人，這一世雖然不是劊子手，他偏喜歡看別人的脖子，因為慣性的影響力還在。
佛是離垢的人，他透過反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。
佛經上講摩訶般若波羅蜜多，直譯就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明顯，絕非指小聰明而言。小聰明來自分別心，是所謂的鬼家活計；而大智慧則是離分別，毫無心機的，也就是大人者，不失其赤子之心，像天真爛漫的赤子，是純真無邪的本心，這是可以理解的。但就事相而言，般若是一種大到沒有邊際的智慧，是一切智慧的根源，是一切理智的基礎。假使沒有摩訶般若，你連分別心都不可能產生，各位要仔細玩味這一句話，這就是煩惱即菩提的所以然，因為如果沒有生命，就不可能有知覺。因此摩訶般若就是我們生命的實質、生命的原態和生命的共相。
要恢復並保持這大智慧，就必須行深般若。般若的另一詮釋就是六祖所詮釋的禪定，真正的禪定才能正確地與般若相應。這可以概分為三個階段：
第一個階段是離執：由參禪、參話頭或直接傳心，在領受所傳付的心態時，便進入離執禪定，離開了外界的干擾和對外界的執著。以前每一秒鐘想念從來沒有停止過，現在呢，心裏清清楚楚、明明白白，沒有昏沈，也不掉舉，只是一片空靈，沒想任何事物。別人講話聽得清清楚楚、明明白白，除了聽以外，根本沒有用想，這就是離執禪定。得到這種禪定、保持這種心態的人，在逛人潮洶湧的西門町時，好像是在曠野荒郊一樣，入千萬人中如無一人相似，如果你能加深並保持下去，那就如同古德所講：成天穿衣，沒有掛著一根紗；成天吃飯，未曾嚼到一粒米了。當然不會去計較這是什麼料子？樣子做得怎樣？合不合乎時令？穿出去別人會不會笑？他沒這麼多分別心，這才是行深般若。
行深般若以後，一切就很單純了，只要為人臣止於敬，為人父止於慈，為人子止於孝，並不影響做人的敦倫盡分，照樣可以做工作。如果帶兵，一定能夠打勝仗，所謂「輪刀上陣只此一念」，豈非定如山岳，勇冠三軍？
人到了離執禪定，前一分鐘的事到了第二分鐘就事如春夢了無痕，沒有蹤跡了，自然就活得逍遙自在，完全是解脫、安祥了。佛經有一個名詞叫正受，正受有兩種解釋：一是正確的感受。人活在這種感受中才是正確的，反之就是邪受——惡覺受。第二個解釋是真正的受用。修學佛法若是沒實際受用，那叫做乾慧，等同沒有水分的植物、脫了水的香蕉，根本不是那個味道。所以必須有正受，才能淺嘗到法味。如果問佛法是什麼味道？多數人並不知道，平素只是說空話，並沒有嘗到法味，好比實際上兩餐沒有吃飯了，卻說吃飽了一樣。像這樣的人，是不合乎誠敬信的尺度的。
我們要泯除一切事理，活在社會中，調和大眾，敦倫盡分，而不被事相淹沒、糾纏、纏縛住我們的道心，就只有行深般若了。
般若，就是一種離分別的心態，就是無住生心的離執禪定，也只有以這種禪定為基礎，才好進而修行。
我時常講，反省懺悔要在定中，也唯有在離執禪定之中，你才想得起來你要反省的，否則便想不起來。我告訴各位，當我進入離執禪定，進行反省時，清清楚楚地記起我兩歲時在地上爬，也清清楚楚地想起媽媽生我時的光景。倘能再進一步，很可能會發露宿命通。皷 各位只要真正得到離執禪定，做一番甚深功夫，專一無二、誠敬信地反省，說不定當下或三天、五天，就能反省到出生前的本來面目。若論發露神通，有的先發露天眼，那不是真正的神通，它仍然會退失；有的發露天耳，也還會退失；只有真正發露了宿命通的人，他的神通才是真的，才不會退失，因為他已知道了真實的自己。
禪定的第二個階段是去執：透過反省的方法而去掉你的執著，消除心的污垢。
第三個階段是無執：斷我、法二執，完全沒有執著了，當下就是大解脫，即是古人所謂
的桶底脫落——心垢、我、法都沒有了。巧婦難為無米之炊，到此地步，生命的基因，原本生命的狀態，最初的、最原本的、自他不二的自我就呈現出來了，當下就是證得真常。
所以如果不行深般若，就不能泯事，就會被一切事、一切外來的因素所干擾，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，這是要靠心去體會的。如果業障很重，這一生恐怕無緣聽到正法，必須是業障很淺，夙有善根，才可能聽到正法。我相信他現在就有了般若了。我為什麼這麼講呢？因為他現在心裏一點妄想都沒有。問他有什麼事？沒事；問他想什麼？什麼都沒想；問他睡覺了沒有？精神很好；這個就是摩訶般若抬頭了。
你要是能夠保持這個，縱然是一天忙到晚，也好像是沒有事一樣，在千萬人中好像沒有人一樣，這豈不是自由自在？這是佛的大慈悲，這就是安樂法門。不能讓被壓抑、被埋沒的摩訶般若抬頭，就沒有真正的安樂。
（三）淑世超世以隨緣
有很多禪者，像小說中的濟公活佛一樣吃狗肉、喝燒酒、到酒家去睡覺，那是矯枉過正，因為那時宋朝的人流行只管打坐，大都長坐不臥，一天到晚閉目合睛，顯得過於拘束、呆板，過於嚴肅而缺少一種活潑生動的機趣，所以濟公才現身說法，告訴人們修行不應該只修嘴巴和肉體，而應該保持光明磊落、純潔無邪的心態，能夠不污染自己的心，才是真修行。
濟公就是續指月錄裏的道濟，不過濟公傳把他演義化了而已，真正的濟公傳叫做「醉菩提本事」，大約只有兩三萬字，那才是真正古本木刻的濟公傳，實際上那是一種變態，不是常態，不足為法。
寒山、拾得說起來也並不代表禪，有很多西方人講新禪，看了寒山詩就標榜新禪，盲目的否定社會的價值標準，與存在主義一拍即合；穿著破爛的衣服，頭髮留得長長的，牛仔褲磨得發白，剪兩塊補釘再補上，褲管上棉紗破得像穗子一樣；台灣也有很多人效顰。像這樣衣冠不整，不修邊幅，而說是新禪，那真是天大的笑話！
禪是很莊嚴的。從達摩西來，到以後的歷代祖師，所住的寺廟都是律宗的道場。律宗講究三千威儀、八萬細行，規規矩矩，一舉手一投足都有規則。所以禪不是吊兒郎當、玩世不恭、嬉笑怒罵，而是心超世而行為卻是淑世的，也就是敦倫盡分。
各位可以看看菩薩的形相，都是非常莊嚴，服飾、配件樣樣都很好，為什麼呢？人必自侮而後人侮之，人能莊敬，別人當然也會恭敬你。菩薩並不是虛榮心作祟才穿得那麼漂亮，而是為了人際關係的調和。我們讀金剛經「爾時世尊食時著衣持缽」，到了吃飯的時候穿衣服，平常都不穿衣服嗎？不是這個意思，平常都穿便服，不過要持缽外出，就要加一件外出服了。
所以我們參禪一定要效法佛陀的淑世風範，不要跟某些邪禪一樣，頭髮不理，鬍子不整，香煙燻得鼻子發黃，那絕不是一個真正禪者的形象。一定要一方面言行淑世，做一個規規矩矩，能夠調和眾生且受人尊重的人；一方面心靈超世，把我們的智慧、情感，擴大到與法界合一。一個澈悟了的心，一個親自證得了宇宙真相的覺者，他的心是現量的存在，而不是一個時段，或一個空間的局限；所以他的心是超越的，他的行為是循規蹈矩的，這樣才能夠隨順世俗。