阿彌與凡夫 迷悟雖有殊 佛心眾生心 究竟無有二
論曰：所謂的阿彌陀佛者，是究竟果德之人也，成就了法身、報身、應化身等三身，有大圓鏡智等四智，和十力、四無所畏，十八不共法等功德。而凡夫者，乃是因地之修行人也，具足有無量恆河沙之煩惱，造作無量恆河沙的業力繫縛，當來將蒙受無量恆河沙的生死痛苦。佛與凡夫迷悟差別之相，就譬如彼天上之雲和地上的泥土。而其所以稱為「究竟不二」者，這是說若是根據迷悟之相貌而言，則雖然真性不二而相貌差別則有二；若是約體性而論，則相貌雖然有二而真性不二。
這是因為諸佛乃是悟得眾生心內本具之諸佛，眾生乃是迷昧於諸佛心內所含攝之眾生。諸佛之所以徹悟者，乃是悟得眾生本自具足的性體、性量、性具也。眾生之所以迷惑者，乃是迷昧不知諸佛所證得的性體、性量、性具也。心性之微妙不可思議，豈有可能受其迷惑，雖似迷而其本性不迷，如此才可以說本性有存在。是故眾生本有的自心「性體」，即是諸佛所證的法身，眾生心之「性量」即是諸佛之報身，眾生心之「性具」即是諸佛之應身，四智、十力、四無所畏、十八不共法等功德，一一合會亦可了知。
是故古德云：「諸佛心內的眾生，塵塵皆是極樂；眾生心內之諸佛，念念皆證得真性。」是故阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，尚未舉念修行之時，早就已經本來成就了；才一舉起心念修行時，即便圓滿成就了。諸佛與眾生彼此感應道交，才有如此的道理，是故念佛之人，決定功德不會唐捐也。