主站: 七葉佛教中心  支持書舍的建設: 請點這裡  書本報錯: 留言板
你好,各位佛友 登錄 註冊 搜索
背景:
閱讀書籍 - 般若淨土中道實相菩提論 了然法師著

般若淨土中道實相菩提論 了然法師著

後釋疑問

[日期:2011-01-14] 來源:網友上傳  作者:了然法師著 如佛友覺得此書不錯,請按

後釋疑問

拙論初成,有客請讀,讀畢歎曰,奇哉妙矣。敬讀高論,不勝欽佩。般若淨土,互相圓融。如鏡現相,空色一如,非但般若明徹,亦且淨土圓彰。在在開人心目,處處融人知見。令人不動身心,頓入如來圓滿果覺,不離本位,安住如來實相正定。以佛莊嚴而自莊嚴,以佛住持而自住持。契合諸佛本源。真實如如不動。此可謂深仗佛力,而仗之至矣。惟願刊行流通,普結淨緣。現在共增福慧。命終同歸樂邦。蓋此功德利益,窮劫莫能思議。弟子正讀論時,心中默念佛號,漸漸覺得內外通達,根塵一如。唯有一句佛號,歷歷分明。句句相連,如貫珠焉。雖然身在娑婆,頓覺如居樂土。未知此時,即入香光室否。答曰,初入。客曰,即已初入,堪慰下懷。弟子昔讀尊著,但知書名,未知香光室者,意旨如何。屢欲修書請問,思之不敢冒行。今日有緣,得禮法座。如蒙開導,頂戴不忘。答曰,所謂香光室者,即借表阿彌陀佛菩提圓滿果覺也。如來菩提圓滿果覺,皆由無量劫來,福德、智慧、莊嚴所成。直至莊嚴究竟圓滿。稱為大圓滿覺,亦名無上正等正覺。所言香者,即借表如來無量福德之香也。所言光者,即借表如來無邊智慧之光也。所言室者,即借表如來菩提圓滿果覺也。如來菩提圓滿果覺,無法不包,無法不融。念佛行人,得入如來菩提圓滿果覺,時時熏習,如入世間香光之室,漸漸覺得其中法法圓融,事事無礙。從此念佛,更覺有了歸宿。有了依靠,不隨一切塵勞業識所轉,能使一切塵勞業識,不覺漸漸減少,漸漸消融,無始本有智慧光明,自然漸漸通達,漸漸圓彰。因是故名入香光室也。所言法法圓融,事事無礙者,即仗如來般若法身融化之力也。

客曰,香光室者,意旨如斯,甚深微妙。蒙師開導,更覺明瞭。但此深妙意旨,較之普通念佛對治方法,頗不相同,此乃莫非禪淨雙修乎,答曰,非也。客曰,古人皆有禪淨雙修,云何師不說耶。答曰,古人根機深厚,智慧明達。說禪亦得,說淨亦得,善能融會,了無窒礙。今人根機淺薄,知識昏迷。聞禪即作禪解,聞淨即作淨解,不能融會,認為兩物。若是兩物,終不能合。若非兩物,何名雙修耶。客曰,既非禪淨雙修,專談淨土則已,云何更談般若乎。答曰,論內早已說明,云何讀之不察。所言般若者,乃如來智慧莊嚴也。淨土者,乃如來福德莊嚴也。不見彌陀經云,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙者,此正表現彼佛圓融無礙般若大智慧光明也。又按佛說無量壽經云,彼佛國土,不假日月之光。國中所有一切依正莊嚴,悉皆自有微妙光明,超過日月之光。此豈非如來願力所成,歷劫精修般若,得此無量光明之報乎。如果專談淨土,不談般若者,則如來智慧,莫能表現。因無表現,淨業行人,多不明了,縱有少數明瞭,往往認為般若,乃禪家所有〔錯會不少〕故有禪淨雙修之說。因是念佛行人,只知阿彌陀佛之福德,不知阿彌陀佛之智慧。又只知阿彌陀佛之色身,不知阿彌陀佛之法身,既不知阿彌陀佛智慧法身者,則如來菩提家業,昧失大半,豈不惜哉。如再放棄不言,佛在光中垂愍。何以故。十方如來,皆因累劫福慧莊嚴,直至莊嚴究竟圓滿,稱兩足尊,故名為佛,除小乘外道,不言般若理性,其餘佛佛道同,原無二致。是故經云。十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然,既是佛佛道同,原無二致,豈有阿彌陀佛無量劫來,偏修福德,不修智慧耶。欲識阿彌陀佛圓融無礙,般若大智慧光明者。請讀無量壽經,如來十二光明名號可知也。況釋尊一代時教,一切法門,皆以實相般若為體〔但有名義不同〕誰言般若,專獨禪家所有。但因禪家,專以明心見性為宗,故獨闡般若。所謂單提向上第一義諦也。其餘無論何宗何教,皆依般若真實理性,建立種種差別名相,發明種種事理修持。然後一一名相修持,悉皆會歸般若真實理性。因是所謂依性起修,全修在性也。豈有淨土法門。離開般若真實理性之外,不是依性起修,全修在性耶。須知般若如鏡體,淨土如影相。本來即色即空,非離非合,設欲離之,終莫可得。雖則淨土法門釋尊稱為勝異方便,三根普被,不必人人皆須深入般若真實理性。然乃利根之士,多有般若氣分,性好研究,皆應熏習,不宜放棄,倘若放棄,非但對於他宗不能互相融合,即對本宗發揮,亦一大欠缺,終不圓滿。是以往往被一般執理之士,單向淨宗缺點,乘虛彈擊。所謂淨宗缺點者,即乏般若真實理性,不能事理圓融,會歸如來菩提實相中道也。如果本宗發揮,處處事理圓融,面面實相充足者,彼等縱欲乘虛彈擊,亦無從入門也。譬如雞啄鐵稱錘,面面無有下口處。是以故人云:淨土法門,事是大因緣。理是秘密藏者,即此意也。

客曰:承師所言,利根之士,多有般若氣分,皆應研習,不宜放棄。但不知由本宗研習耶,或須另外參禪學教耶。答曰:但須本宗研習,不必另外參禪學教也。何以故。若有本宗研習明瞭者,然後對於淨土法門,理不礙事,事不礙理。處處圓融,絲毫不隔。無用更言雙修也。若向他宗研習明瞭者,許多後來偏重於理,不信淨土法門也。縱信淨土,終成兩物,不能融會,常起疑惑。有此困難,不可不知。是以古人云,淨土不宜夾禪者,即此意也。並非教人連本宗阿彌陀佛歷劫所修,圓融無礙,般若大智慧,都要放棄不習也。須知般若真實理性,本來了無分別,宗宗相同。所不同者,皆因名義,知見,作用,希望,種種差別而不同也。是以他宗明理之士,許多不信淨土者,皆因知見差別,不能互相融會之故也。況近代禪人,十有七八,不信淨土。皆由末世同倫,根機淺薄,一知半解,未得妙悟。不明即色即空,菩提實相中道圓融無礙之旨,專以偏空理性而為究竟。故許多參禪之士,覺得念佛求生西方,好似捨己求他,無中生有。自找辛苦,自尋窒礙。不若無相無願,無求無得,而為安樂也。不知此種境界,早被古人呵云:墮無為坑,非真樂也。是以古人云,參禪不得妙悟,先後總是窒礙。打頭不遇作家,到老翻成古董者,正此意也。念佛行人,亦有許多隻知向他宗求智慧,不知本宗阿彌陀佛所證菩提圓滿果覺,全體般若真實理性,等如大海。其中萬德莊嚴,無欠無餘。念佛行人,欲入如來菩提果覺,但能直下承當,頓覺如來菩提果覺,立地圓成,如魚住水,在在不離,欲行則行,欲止則止。念念有靠,步步踏實。設欲求之,但須念念觀佛果覺,心心持佛洪名,若能久久如是熏習,自知如來菩提果中,種種深妙智慧,歷劫求之,終莫能窮。所謂入此境界,住此境界者,名為入佛境界,住佛境界也。又入此知見,住此知見者,名為入佛知見,住佛知見也。但能從此一門深入,其餘一切法門,自然漸漸通達,漸漸圓融。雖不兼乎禪教,無不合乎禪教。何以故,皆因十方諸如來,同共一法身。得入阿彌陀佛一佛菩提圓滿果覺,即入十方三世一切諸佛菩提圓滿果覺也。是以佛說文殊般若經云,能於一佛念念相續,即是念中,能見過去未來現在諸佛。〔即見諸佛般若法身〕何以故。念一佛功德無量無邊,亦與諸佛功德無二。不思議佛法,等無分別,皆乘一如,成最正覺,悉具無量功德,無量辯才,如是入一行三昧者,盡知恒沙諸佛法界無差別相。觀此可知念佛三昧,三昧中王。諸佛如來無量功德,智慧辯才,悉具其中,豈非眾生歷劫求之,終莫能窮耶。又大勢至菩薩念佛圓通章云:不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。以上二經,皆是教人從念佛一門,求其深入,深入既久,自然通達一切佛智(如人入海,越廣越深)是故菩薩云,我本因地,以念佛心,入無生忍。所言入無生忍者,即入如來菩提實相忍也。蓋因如來菩提實相,專修念佛三昧,成就無生忍力(實相無生因,無生實相果)以此確實證明,可知念佛行人,但從念佛一門求其深入,不必另外參禪學教也。況今淨土本宗,學而未明,修而未成,又何堪更入他宗修學耶。

客曰,淨宗古書文義俱深,弟子早經翻讀,莫能領會。縱有些小領會,到了念佛之時,依舊渺茫。從前所讀諸書,與己絲毫無干,終不受益。現今欲入如來菩提圓滿果覺,請問究竟從何而入耶。答曰:從汝初述境界而入。既得入門之後,更當常讀此論,擇其與己最契機者,用筆節略,貼在座右,令己時時看見,念念依此思惟,依此觀照。觀照純熟,即得般若真實理性現前。既得般若真實理性現前,雖有種種散亂雜念,不須用力排遣,自然漸漸消融,合成一體。合至其極,畢竟成片。一念成片,散亂既除,正定現前。不出不入,內外一如。所謂般若真實理性現前者,即如來菩提圓滿果覺現前也。客曰,利根行人如是熏習,得入如來菩提圓滿果覺者,弟子已知。未知鈍根行人,有何方便,令彼得入如來菩提圓滿果覺耶。答曰,鈍根行人,不能令其頓入,只能令其漸入,論內仗佛第八,漸入早已說明,此不繁述。客曰,承師指示,淨宗本有深妙智慧,不假禪淨雙修,究竟以何名稱,作一分別表示,便利鈍行人,各有所遵,均獲修持利益。苟或不然,雖則利根得益。未免鈍根退怯也。答曰,按禪淨雙修者,乃古來參禪之士,悟明心地之後,恐自力不及,遵佛訓囑,兼修淨土,以防退墮,故名禪淨雙修。並非淨宗專門念佛行人,復更兼學參禪也。何以故。一句佛號,乃如來全體菩提之果覺。本來定慧圓明。萬德具足,何用更兼他宗乎。如果真實利根,欲得深入佛果圓理者,即名事理圓修。凡念佛時一念圓觀,理性現前,當下頓入如來菩提圓滿果覺也。倘非真實利根,不求深入佛果圓理者,即名專依事修。凡念佛時,但須至誠,不必明理,亦能漸漸深入如來菩提圓滿果覺也。如是名稱,分別表示,則不誤會,各有所遵,均獲修持利益也,凡有志深入佛果圓理者,請先看熟此論。以作初步入門,即得初步入門,凡念佛時,念念依此觀照,如法熏修。(如染香人身有香氣)。熏修純熟,然後再讀淨宗古書,便覺容易明瞭,縱使不能句句明瞭,其中大意,必能深入領會也。

客曰:承師所言,般若真實理性,具有廣大無邊,圓融無礙,互相成就之力。凡一切修行之士,無論何宗何教,皆不能離。未知不修行者,及諸惡人,於此般若真實理性,皆有分乎。答曰有。何以故。不見經云:一切眾生,皆有佛性。但因眾生迷倒,不覺不知。客曰:一切迷倒眾生既有佛性,未知皆得利益乎。答曰,不得利益。客曰:既有佛性,云何不得利益耶。答曰:不見法華經云,貧子身上,衣裏藏珠,不解受用,終日到處乞食耶。又一切惡人,皆因迷昧佛性,無量劫來,逆性而修。念念背覺合塵,而無惡不修。名為性惡修惡。直至惡業修極。罪障深重,淪陷阿鼻,永受劇苦。十方諸佛,皆因悟明佛性,無量劫來,順性而修。念念背塵合覺,而無善不修,名為性善修善。直至善業修極,福慧圓滿,安居淨土,恒受妙樂。據其性德而論,本來生佛一如,等無差別。按其修德而言,變成生佛地位,霄壤懸隔。客曰,復有外道行人,盜取佛經,種種變易。或抄前著後,前後著中,中著前後,謬解聖言,法說非法,非法說法。廣收徒眾,動則千萬,密相傳授,皆云得道,或曰成佛,此等行人,利害如何,答曰:如是行人,名雖利人,實則自誤誤人,所謂一盲引眾盲,相牽入火坑。是以佛在世時,善星比丘,廣學多聞,皆因邪見誤人,生陷地獄,深可畏也,所以佛言,蛇飲水成毒,牛飲水成乳。蛇毒殺人,牛乳益人,即此喻也。須知眾生天真性德,與佛天真性德,本來一體同源,了無分別。皆因修德,各走極端,是以變成生佛地位,霄壤懸隔。若以佛眼觀之,同一圓覺真實性中,而有升降千差,苦樂萬別。此正所謂是心作佛,是心是佛,是心作眾生。是心是眾生。究竟升降千差,苦樂萬別,非從他與,一一皆由自己唯心所造,唯身所受也。是以古人云,具足圓覺,而住持圓覺者,如來也。終日圓覺,而不知圓覺者,眾生也。又云,法身流轉五道,不名為佛,名為眾生也。此正恰如盲人守庫藏,皆因目不識寶,非但不得寶用,終日觸著磕著,而反為眾寶所傷也,客曰,般若理性,關係重要,大略已知。未知淨土法門,對於佛教各宗,乃末世度生,關係重要,究竟如何。答曰,淨土重要,本來論內早已略敘。今既復問,不妨詳談,蓋淨土法門,有理有事,能淺能深。大無不包,小無不入。若據其理,而深妙難思,直與十方諸佛所證菩提果覺,等無有異。雖等覺菩薩,尚未造極,須進一步。若按其事,而分明易就,超過十方國土之上,勝妙難論。雖愚夫愚婦,可入其門,同證不退。縱居下品下生,可望直至佛位。是以千經萬論,處處指歸,此界他方,人人趣向,如眾星之拱北,似萬派以朝宗。十方諸佛稱讚,歷代祖師宣揚。極頓極圓,至簡至易,直捷穩當。命終可到。但登九品蓮台,管取一生成佛。加能補助一切法門自力修正之不及,是以無論何宗何教,若聖若凡,皆以淨土法門而為歸宿。關係極大,至重至要。欲識淨土法門,對於末世度生重要關係者,佛有誠言,毋容疑惑。佛說無量壽經云,當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。觀佛誠言,悲心吐盡。讀此可知,何用贅言更述哉。有血性者,觀佛慈悲,垂念至極,敢不遵命奉持乎。

客曰,華嚴,彌陀二經皆是教人求生極樂,未知究竟同異如何。答曰,華嚴,彌陀,雖則皆是教人求生極樂,然乃其中,略有大同小異。客曰,云何大同小異耶。答曰,所謂大同小異者,經云:十方諸如來,同共一法身。一心一智慧,力無畏亦然。須知同共一法身者,即十方如來,同一法界真如理性也。蓋此法界真如理性,本來不可言身,不可言土。雖則不可言身,不可言土,而原來即身即土。若論其身,名法性身。若論其土,名法性土。合而言之,即所謂法性身,而住法性土也。又約身而言,名清淨法身。約土而言,名常寂光士。稱法身,而三身圓滿。讚寂光,而四土具足,所謂三身圓滿者,即法身、報身,應身也。所言四土具足者,即寂光、實報、方便、同居也。所謂盧舍那佛者,即釋迦如來微妙相好,圓滿莊嚴報身也。所言華藏世界者,即釋迦如來圓融無礙,實報莊嚴淨土也。合而言之,即所謂莊嚴報身,而住莊嚴報土也。凡到了究竟果佛地位,佛佛皆有三身四土。須知華藏世界者,即十方諸佛之所共證也。釋迦如來既在中,阿彌陀佛亦在中,十方三世諸佛亦在中。若以釋迦如來為主,此華藏莊嚴世界海,即釋迦如來圓滿報身所居也。若以阿彌陀佛為主,此華藏莊嚴世界海,即阿彌陀佛圓滿報身所居也。又此華藏莊嚴世界者,乃十方微塵世界之總名也。十方微塵世界者,乃華藏莊嚴世界之別名也。是以娑婆世界在其中,極樂世界在其中,十方微塵世界在其中。又釋迦如來盧舍那身,有千百億化身。阿彌陀佛盧舍那身,亦有千百億化身。又釋迦如來在娑婆世界,現八萬四千微妙相好莊嚴身。阿彌陀佛在極樂世界,亦現八萬四千微妙相好莊嚴身。又釋迦如來在娑婆世界,現全體華藏莊嚴世界海。阿彌陀佛在極樂世界,亦現全體華藏莊嚴世界海。又釋迦如來在娑婆世界演說華嚴經。阿彌陀佛在極樂世界亦演說華嚴經。又釋迦如來是究竟果佛。阿彌陀佛,亦是究竟果佛。所謂佛佛道同,原無二致。一佛既爾,佛佛亦然。何以故。華藏世界,剎剎重重,無障無礙,互含互融。譬如帝網千珠,交映重重。一珠能含眾珠,眾珠互含亦爾。此正所謂事事無礙法界也。既事事無礙法界者,雖舉一塵,可為全體法界。而法界非大,一塵非小。當體圓成,無二無別。一塵既而,塵塵亦然。雖則塵塵皆具全體法界,而各各互相攝入。絲毫不相妨礙。既是一塵可為全體法界者,豈有法界藏身,萬德莊嚴之果地彌陀,而反不可為全體法界耶。須知一佛可為全體法界。而佛佛皆可為全體法界也。又一佛世界可為全體華藏者,而佛佛世界,皆可為全體華藏也。所謂一佛既圓,而佛佛皆圓。一世界既圓,而諸世界各各皆圓。若以娑婆世界為主,而此全體華藏,乃娑婆世界之華藏也。若以極樂世界為主,而此全體華藏,乃極樂世界之華藏也。因是所謂娑婆世界圓,而極樂世界亦圓,乃至十方各各微微塵世界亦圓。究竟華藏非大,娑婆極樂非小,乃至十方各各微塵世界亦非小。何以故。不見彌陀經云,一朝之頃,盛眾妙華,可能遍歷十萬億佛土,供養十萬億諸佛。既以食時,還到本國,仍能隨眾同時飯食經行者,此豈非極樂世界之華藏耶。是以我等,但能得生極樂一佛國土,即能遍遊十方無量諸佛國土。親近阿彌陀佛一佛,即能親近十方無量諸佛。得蒙阿彌陀佛一佛授記,即能蒙十方無量諸佛同時授記。得一微妙色身,即能化為無量無數不可思議微妙相好莊嚴之身,普現十方無量無數不可思議微塵世界,盡未來際,恒作佛事,教化無量無數不可思議種種差別眾生,同歸樂邦,此豈非華嚴不可思議之境界乎。又按華藏海眾,同歸樂邦,乃由大入小也。樂邦海眾遍遊華藏者。乃由小入大也。因是所謂大小相入,互含互融。但能得入極樂一佛國土,即能通達十方無量諸佛國土。十方無量諸佛國土,融成極樂一佛國土。是以古人云,華藏者,乃極樂之華藏也。又極樂者,乃華藏之極樂也。華藏若非極樂,云何萬聖同歸。極樂若非華藏,云何一朝之頃,可能遍歷十萬億佛土,因是所謂華藏即是極樂,極樂即華藏。彌陀即是舍那,舍那即是彌陀。何以故。阿彌陀佛,原是究竟果佛。成佛以來,於今十劫。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬,具足八萬四千微妙相好。毫若五須彌,目如四大海。壽命永劫,算計無窮。光明無量,普照十方。此非盧舍那身者,何耶。直至三身圓滿,四土具足。主伴交參,自他不二。依正圓融,色心一體。即土即身,即身即土。身土不二,寂照一如。此非華嚴法界真如理性者,何耶。既是華嚴法界真如理性,而阿彌陀佛,即是清淨法身。極樂國土,即是常寂光土。舉法身,而三身圓滿,舉寂光,而四土具足。是以古人云,華嚴者,乃廣本之彌陀也。彌陀者,乃簡本之華嚴也。華嚴即是彌陀,彌陀即是華嚴。華嚴不可思議。彌陀亦不可思議。雖云,經有廣略,實則一體同圓。因是所謂華嚴圓,而彌陀亦圓,向云,華嚴、彌陀,大體相同者,即如上所述概略也。蓋所不同者,即佛說華嚴經時,一乘獨演,二乘絕聽,況凡夫乎。當時在會海眾,四十一位法身大士,位位無量無數。統皆分破無明,分證法身。先遊華藏,後歸極樂。以彼時淨土法門,獨被上根,中下絕聞。迨至方等會,世尊欲暢慈悲愍念末世眾生之本懷。除無量壽經,與觀無量壽經外,復更無問自說小本阿彌陀經。從此淨土法門三根普被九界全攝。大者見大,小者見小,權人知權,引權歸實。實人見實,即權即實。雖有境界大小,偏圓,權實,淺深不同,究竟命終同歸樂邦。乃至最後圓證佛果,一也。按先入華藏,而後歸極樂者,縱上根上智猶難。先歸極樂,而後入華藏者,雖愚夫愚婦皆能。何以故。由華藏而歸極樂者,必須自力頓悟華嚴一真法界無礙圓旨。然後依法修觀,憑己觀力,先斷見思粗惑,後破微細無明。由破一分無明,方證一分法身。(法身即是實相,亦名無生法忍)臨命終時,全仗自己平時修持觀力,了無佛力接引。即此娑婆同居穢土,頓現華藏實報莊嚴淨土。拙今試問,末世同倫,除古佛應世,菩薩再來。普通凡夫,能有幾何。(古時雖有,有也不多)因是所謂上根上智猶難也。由極樂而入華藏者,但須生信發願,懇切至誠,持佛名號。乃至隨力修諸功德,回向西方,發願往生極樂。臨命終時,仗佛接引,皆得由此娑婆同居穢土,往生極樂同居淨土。既到極樂同居淨土,從彼漸漸進修,自然圓超上三淨土。所謂圓超上三淨土者,即能遍入全體華藏也。須知極樂同居淨土,本來通達上三淨土,無障無礙。如十六觀經上品中生章云,經於七日,應時即於阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉。應時即能飛行遍至十方,歷事諸佛。於諸佛所,修諸三昧。經一小劫,得無生忍,現前授記者,此乃遍入全體華藏。親近諸佛。修學一切法門也。按淨土法門,得此便宜者,皆因持名妙行。圓頓直捷。但須念念至誠,能令念佛行人,自然漸漸入佛果覺,住佛正定。因是所謂愚夫愚婦皆能。須知世尊教人念佛求生極樂者,即是教人求生華藏也。何以故。由華藏而歸極樂者難,由極樂而入華藏者易。若論文廣義玄,則華嚴超過彌陀之上。必須上根利智,方能悟入。若論方便接引,則彌陀超過華嚴之上。無論上智下愚,皆得往生。向云。華嚴,彌陀。略有小異者,即如上所述大意也。

客曰,弟子昔日聞言,淨土法門,全屬小乘,極樂國土,原是權說。因是久懷疑惑。自莫能決。今日聞師所言,華嚴,彌陀大小相入。以此互相證明,足信淨土法門,至大無外,極頓極圓。方知昔日所聞,皆是謬言。今復請問,彼言權說小乘,此語亦有來因耶。或隨自己臆說耶。答曰:亦有來因。客曰,因從何來。答曰,華嚴初來東土,因求至齊,只有八十卷。末後一卷,導歸極樂,無人得知,當初譯經之時,諸位法師,亦有疑雲,按此經文,末後無有結歸似未至齊。是以李長者所解華嚴合論拙聞亦有小乘權說之論。按李長者所解華嚴合論,即照此八十卷經文所解。又華嚴清涼疏鈔,當初亦照此八十卷經文所撰。其中或有小乘權說之論,亦未可知,迨至烏萇國王,以華嚴後半部四十卷進貢中國。該四十卷通稱普賢菩薩得願品。其末後一卷,即現令流通指歸極樂之一卷也。從此人人皆知淨土法門,最初出自華嚴。方信極樂國土,海眾同歸,不是權說。淨土法門,直接上根,而非小乘也。復因疏鈔,早以撰成,不能更改。只奉末後指歸極樂一卷,再撰疏鈔,另獨單行,名曰普賢菩薩行願品別行疏鈔。此書雖出,遵行者少。凡理執重者,末後一卷,多不遵行,近聞只有慈舟老法師,仰承普賢菩薩慈悲訓囑,凡講華嚴經畢,必回向極樂。誠可謂具足正眼法師,令人欽佩不已。其餘不相信者,只肯承認前八十卷,以為準繩。末後一卷,無論如何,不肯承認。是以始終依此執禪破淨而為根據。縱便佛來應世,亦難挽回,識者觀之,莫不興歎。可惜孤負普賢菩薩一番慈悲慇慇勸囑,利濟眾生之深恩。不知彼等專門看讀華嚴者,云何如此首尾不顧耶。客曰,彼之來因,今日蒙師分明道破。從此念佛行人,更有根據把握,不再被他亂言所惑。但據彼云,極樂是權,華藏是實,弟子未明權實意義,復請指示,究竟如何,答曰,若論權實,當以如來所證菩提圓滿果覺而為究竟。何以故,如來菩提圓滿果覺,究竟權實無礙,中道圓融。權乃實中之權,非實外有權。實乃即權之實,非離權有實。中乃權實無礙之中,故名如來菩提實相中道,須知如來菩提實相中道,全體一真法界。悉皆如鏡現相,究竟空色一如。論權,則一切皆權,豈有華藏而非權耶,論實,則一切皆實,豈有極樂而非實耶。論中,則一切皆中,更有何土而非中乎。若論權時,凡華藏莊嚴世界海中,所現一切色相境界,無論若染若淨,或粗或細,皆名為權。故金剛經云,凡所有相,皆是虛妄,云何華藏而非權耶(離實論權名小乘)若論即時,凡華藏莊嚴世界海中,所現一切色相境界,無論寸草寸木,一芥一塵,皆名為實。故金剛經云,是法平等,無有高下,云何極樂而非實耶。(離權論實名曰二乘)若論中時,凡華藏莊嚴世界海中,所現一切依正色心,無論若色若空,或權或實,皆名為中。如鏡現相。空色一如。不可言實,不可言虛,方合如來權實不二,真俗圓融,菩提實相中道。故金剛經云,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中,無實無虛。是故如來說一切皆是佛法。苟能如是領會,凡舉足下足,處處無非如來菩提實相中道,豈有極樂世界,不是如來菩提實相中道乎(一佛現爾,佛佛道同),客曰,既言論實則一切皆實,云何更言論中則一切皆中,弟子不明此義,請師指示。答曰,若真明瞭如來菩提實相中道正眼者,所見法法,無非如來菩提實相中道,又何用更言論實則一切皆實,今復更言論中則一切皆中者,原為未明如來菩提實相中道正眼者,而重下註解也。何以故。不見本論開首先明宗旨云,實相若無方便,雖有智慧明達,即同二乘偏真。今有許多執實廢權,口口借言極樂是權,華藏是實者,即是此種偏真之實也。(離權論實名曰二乘)所言方便般若者,即如來權智也。須知權乃如來實中之權。雖則權有大小,而實無大小。譬如前清北京大城,凡在北京城內所居者,上至皇帝宰官下至庶民物類,各各具有全體大城,等無差別。雖則身有貴賤,物有大小,然乃各各所居之城,有可大小增減絲毫乎,復如大海,魚龍蝦蟹,共集所居,各各具有全體大海,等無差別。龍海非大,蝦海非小。復如一室千燈,光明滿室,雖則燈有大小,究竟各各所具全體光明,有何乏少絲毫乎。一燈具有全體光明,燈燈具有全體光明。一燈光明而該含眾燈,眾燈光明各各互含亦爾。所謂燈燈相含,光光相攝。欲論權實,直須如是互相發明,方能法法圓融,事事無礙。一切有情無情,各各皆具如來所證華藏全體,菩提圓因,中道實相,等無大小分別之異。否則一向執實廢權,獨謂華藏世界屬實,諸方世界皆權,只許己圓,不許他圓。但許己實,不讓他實者,此非妙論。雖有利人之心,不能令人各各互相得益。談玄之士,豈可如是獨執乎。

客曰,常聞頓悟華嚴一真法界圓理。可能立地成佛,未知有此事否。如果有此實事,又何必朝暮禮誦身口辛勞,畢生勤苦,修持淨業。到了臨命終時,還要更仗阿彌陀佛,垂慈接引,帶業往生西方乎。答曰,此亦不過古人權巧方便,引人深入大乘理性圓頓法門。如黃葉止啼,畫餅充饑,不可當作眼前實事。但雖不可當作眼前實事,如果真能直下頓入,較之未入大乘理性圓頓門者,彼已得入門也。既入大乘理性圓頓門已,然後亦要依法努力修觀,斷惑證真,方能超出三界。縱出三界,復須發菩提心,修菩提行。從此分破無明,分證實相,方能隨願遍入華藏,親近諸佛。到此果位,稱為一生成佛。並非初入大乘理性圓頓法門之具縛凡夫。見思惑業,絲毫未斷,微細無明,絲毫未破者,現生就能立地成佛也。須知現生悟入大乘理性圓頓法門,乃至歷劫修因證果,一一全仗自力,了無他力可仗,所謂立地成佛者,談何容易耶。是溈山禪師云,縱使頓悟正因,謹得出塵階漸。直須生生不退,方有佛階可期者,正此意也。所言縱使頓悟正因者,即頓悟菩提正因也。倘或以此當作現生成佛實事者,則大錯也。客曰,彼既頓入華嚴一真法界圓理,究竟與師所說淨宗入佛果覺,住佛正定者,同耶,別耶。答曰,理性本無相同,了無分別。但彼名義,知見,作用,希望,較之淨宗一一不相同也。客曰,不同之處,請師指示。答曰,一者名義不同,華嚴稱為入法界性,淨宗稱為入佛果覺。此乃所謂名義不同也。二者知見不同,華嚴入法界性後,念念修法界觀。所觀一切境界,皆是唯心境界。法法轉歸自心,融歸自性。淨宗入佛果覺後,心心修念佛觀。所觀一切境界,皆是唯佛境界。法法轉歸佛心,融歸佛智。此乃所謂知見不同也。三者作用不同,華嚴專仗自力,悟入法界真如理性,然後依法修觀,斷惑證真,了生脫死,超凡入聖。淨宗專仗佛力,持佛名號,漸漸深入佛果圓理。既得深入佛果圓理,然後念念安住佛果,執持佛名。仗佛智力,消己惑業,顯己真心。此乃所謂作用不同也。四者希望不同,華嚴希望臨命終時,當此娑婆同居穢土,頓現華藏實報莊嚴淨土。如果真能頓悟圓修,乃至分破無明,分證實相,則臨命終時,不離當處,頓現華藏,立地成佛,實非分外,古時亦有。倘或不能如上自力頓悟修證,則立地成佛,終是畫餅,不能濟饑。雖有熏修功德,只作後世遠因,現生難得實用。何以故。佛無如是願力。非眾生所能勉強求得。淨宗希望。臨命終時,仰仗阿彌陀佛宿生弘誓願力,垂慈接引。離此娑婆同居穢土,往生極樂同居淨土。雖有惑業未盡,亦可帶惑往生。此乃所謂希望不同也。須知華嚴末後,若依普賢菩薩慈悲勸囑,直教善財童子,及華藏海眾,各各以己往昔所修微妙善根,悉皆回向極樂淨土。發願往生,親近彌陀,以期圓滿佛果,本與淨宗歸宿全體相同。但因彼等,專持自力頓悟修證,立地成佛。不信淨土,不肯念佛,不願往生,甘心放棄,讓與淨宗愚夫愚婦獨得受用。此乃所謂究竟不同也。須知華嚴一真法界圓妙理性,全同彌陀菩提圓滿果覺,等無有異。但能得入彌陀菩提圓滿果覺,即入華嚴一真法界圓妙理性也。

客曰,弟子昔日念佛,聞一專持華嚴行人教云,修行須從了義教修。華嚴大教,乃如來了義教。淨土法門,乃如來不了義教。又華嚴方是圓頓大乘,淨土乃權說小乘,請師解釋,究竟如何,答曰,華嚴大教,雖屬了義,若不尊遵奉末後普賢菩薩十大願王,求生極樂。則華藏實報莊嚴淨土,二乘絕分,況凡夫哉。淨土法門,雖不了義,卻愚夫愚婦念佛,皆得往生極樂。既得往生極樂,何愁不入華藏。又淨土法門,最初原出華嚴,獨接上根。普賢菩薩,金口勸囑,而海眾同歸。若言淨土法門不了義者,則華嚴了義,亦變成不了義也。又若言淨土法門是小乘者,而華嚴大教,亦變為小乘也。非但華嚴大教變為小乘,而普賢菩薩,及華藏海眾,同歸極樂者,亦悉皆變為小乘也。噫,吾談淨土,尊重華嚴。彼讀華嚴,譭謗淨土,不思淨土法門,最初原出華嚴,若譭謗淨土,即譭謗華嚴也。又譭謗念佛行人,求生極樂者,即譭謗普賢菩薩,及華藏海眾也。何以故。若據東土而論,則淨土法門,當以遠公而為初祖,若按西天而言,則淨土法門,當以普賢菩薩而為初祖。然後馬鳴、龍樹、諸菩薩等,而為西天繼續祖也。又釋尊一代時教,小乘經中,未見言及淨土,蓋所言者,皆在各種大乘經也。如果依彼所言,淨土法門是小乘者,則譭謗一切大乘經典,亦悉皆變為小乘也。況此淨土法門,究竟果佛所證,非菩薩二乘所證。又此淨土法門,乃究竟果佛所說,非淺位菩薩二乘所說。又此淨土法門,乃十方究竟果佛之讚歎證明,非淺位菩薩二乘能讚歎證明。若譭謗淨土法門,則譭謗兩土世尊,乃十方諸佛。不知彼等終日讀誦華嚴,云何如此譭謗華嚴。終日禮拜諸佛,云何如此不信諸佛。處處自相矛盾,而首尾不相顧耶。不思華嚴雖具無量行門,唯此末後十大願王導歸極樂一門,乃華嚴全部最後第一關鍵,至極重要。無論見解如何高超,不能廢卻。何以故。十方菩薩之歸宿故,一切眾生之入門故。拙眼觀之,實則佛法大小偏圓,權實淺深,了義不了義者,全在各人知見,圓妙與不圓妙,非關法也。是以古人云,圓人遇偏法皆圓,偏人遇圓法皆偏。譬如佛說法華經,識者,認為最上一乘,至頓至圓。不識者,認為全屬如來方便利人權說事相。復如外道,所看一切佛經,皆屬外道法,句句另作外道法解。因是自誤誤人,反招殃禍。此全屬外道自咎,非關法也。彼信華藏,不信極樂,如是之信,可名圓乎。信既不圓,解何圓耶。信解不圓,斷惑證真,立地成佛,更勿言矣。

客曰,弟子復聞彼云,華嚴乃釋尊報身所說,屬究竟法,故可依憑。彌陀乃釋尊應身所說,非究竟法,不可依憑。弟子未明此義,請師解釋,除我疑惑。答曰,淨土法門,欲得究竟證實,了無疑惑者,當以華嚴末後十大願王導歸極樂,而為第一根據也。何以故。彼時淨土法門,乃普賢菩薩為勸導人,善財童子,及華藏海眾,為信奉人。釋迦報身如來為證明人。是以普賢菩薩最後說畢,如來讚言,善哉善哉。雖非報身如來親口所說,亦得報身如來親口證明。云何淨土法門,非究竟法,而不可依憑耶。況普賢菩薩,稱華嚴長子,非淺位菩薩可比。故烏萇國王。進貢中國之四十卷華嚴經,通稱普賢菩薩行願品,亦非報身如來所說,但得報身如來證明。又彌陀經,雖屬釋尊應身所說。不思淨土法門,早得華嚴報身如來證明,足深信矣。彼信華嚴,不信彌陀,可名智乎。又如來報身,應身、無有決定。若以二乘凡夫所觀,報身即是應身。若以法身大士所觀,應身即是報身。全由眾生根機厚薄,境界淺深,非關佛也。況佛說彌陀經時,十方諸佛,悉悉舒廣長舌相,稱讚證明。皆因此經利益,特別殊勝。故諸經末有,而此經獨最。又寶積經,世尊親勸父王,乃七萬釋種,求生極樂。以此證明,更知淨土法門,屬究竟法,足可依憑。何以故。世尊乃天上天下第一孝順仁人,決不肯以非究竟法,誤害自己生身父王,乃七萬家族也。況世尊父王,已得無生忍力之法身大士,深信佛言,求生極樂。又無量壽經,佛說十方世界,各有無量無數不退菩薩,求生極樂。我等娑婆苦海,飄沈凡夫,何用疑耶。

客曰,弟子還有小疑。所疑者何。蓋華嚴乃世尊表現娑婆世界全體之華藏,非表現極樂世界全體之華藏也。若言華藏即是極樂,極樂即是華藏者,云何世尊對於極樂,只說淨土三經,不說全部華嚴耶。答曰,汝欠悟在。何以故,須知娑婆、極樂,雖有分別,而全體華藏莊嚴世界海,究竟有何分別耶。能知娑婆全體華藏既如是,須知極樂全體華藏亦如是,乃至十方各各微塵世界全體華藏亦如是。舉娑婆,即娑婆全體之華藏。舉極樂,即極樂全體之華藏也,須知佛說淨土三經。表現極樂通達全體華藏者。乃簡中之簡,略中之略,我等但信佛言,決無虛妄。依此修持,皆得往生,足矣。又何必都要八十卷,方稱足乎。汝欲識極樂全部華嚴者,但須從此專心念佛,到了臨命終時,仗佛接引,往生西方。然後華開見佛,聞佛親口所說,何嫌遲耶。汝莫見淨土三經略,便疑極樂全體華藏世界小。勿視華嚴八十一卷廣,便信娑婆全體華藏世界大。若作此種知見,名為庸俗知見。非道人知見也。以上所述,華嚴法界,互相圓融,無大無小,無障無礙,汝善知之,幸勿錯會也。

客曰,弟子憶昔念佛,被人呵云,修行之人,當除貪嗔癡三毒。汝等念佛,終日想生西方,貪圖快樂,豈非過望希求之貪心乎。弟子聞之,當下無言可對,慚愧至極。請師指示,應當如何答覆,方免慚愧。答曰,應當對彼而言,昔日世尊,三千年前,徹知徹見。末世眾生,根機淺薄,業障深重。雖肯發心修行,三毒難除。加以三毒之中,貪毒最重,愈為難除。是以世尊,特為我等貪心眾生,開此淨土念佛法門。教我等專門念佛求生西方,到了西方極樂世界,七寶莊嚴,任意所需,種種具足。然後貪心不除自除。非但能除貪心,並且能令眾生,當來畢竟成佛。況經有明文,眾生憶佛念佛,現前當來,必定見佛。如子憶母,母子自然相見。復如種瓜,自然得瓜,何名貪乎。我信佛言,志向決定,願力堅固。非汝一言呵斥,能破我決定堅固之志願也。

客曰,弟子復憶昔念佛時,遇一禪人教云,念佛法門,只在第七識上用功,參禪法門能在第八識上用功,何不捨念佛而參禪乎。弟子愚蒙,不了此義,未知是否,請師證明,究竟如何。答曰,此事不定,參禪功夫,亦有淺深,念佛功夫,專仗佛力,境界雖淺,比較愈易。若論念佛功夫,普通行人,最初下手,本由第六意識心,念念執持阿彌陀佛名號。由此持念純熟,漸漸轉到第七識心,若能念念在第七識上用功,足可往生西方,因是比較愈易。何以故。不見大勢至菩薩念佛圓通章云,都攝六根,淨念相繼。所謂淨念相繼者,即第七識心念念相繼也。蓋此第七識,名傳送識。雖不及第八識之不動,較前眼、耳、鼻、舌、身、意之六識,而勝過多矣。何以故。因眼、耳、等之六識,終日與六塵相對,拖泥帶水,不名為淨。唯此第七識居中,不與六塵相對,故名淨念。蓋此淨念,即是正念。凡念佛時,若正念現前,心能作主,歷歷分明。正念若失,心難作主,雜念紛飛。雖則高聲念佛,自己皆聽不到。縱聽得到,總不十分句句明瞭。是以念佛行人,當在第七識上注意。何以故,凡臨命終時,能作主宰,正念分明待佛迎者,即此第七識正念之心,歷歷分明也。若論正念之心,六識、七識、本無分別。但以六識不淨,七識純淨,又以六識散亂,七識不亂。譬如種子,住在地中。復如果核,住在果中。須知念佛行人,善能入佛果覺,住佛正定。會得一念全體。全體一念者,即在第八識上用功也。是以古人云,臨終在定之心,即是淨土受生之心。所必言在定之心者,即第七識心,住在第八識心中也。此第八識名含藏識,入此藏識。即人一心。依此一心念佛,自然漸漸不亂。皆因入己本覺,即是入佛果覺。非離自己本覺,別有如來果覺也。以此功德,回向西方,臨命終時,決定往生。但品位高下,亦隨各人功行淺深不同耳。參禪功夫,不識之人,隨便聽說,好似容易,識得之人,深入思維,方知大難,所謂難者,凡頓悟修證,一一全仗自力,了無他力可仗。古人根機深厚,能在第八識上用功者,觀之太不希奇。今人根機淺薄,能在第八識上用功者,求其尚不多得。何以故。若據宗下而論,言第八識,還是無明窠臼,業識根本。利者已破本參,稱為打破黑漆桶,亦名打破色身關頭,鈍者未破本參還在黑漆桶裹坐。按今時禪人,乃至終身未破本參者,多矣。縱使破了本參,此亦不過見了第八識心,本來不動。實則還在第八識圈中,必須透過。方得無礙。是以古人云,有關已過,空關難過。稱此八識空關,而為重關,亦名金剛圈。而謂鐵圍城,容易透過,唯此金剛圈最難透過。縱使透過八識重關,到了威音那畔,親見父母未生以前本來面目,寸絲不掛,赤裸裸地,究竟還有一個末後關。所謂末後關,即回頭關也。是以古人云,一超直入如來地,還要回頭看兒孫。又云,那邊明瞭。卻來這邊行履。必須目足雙具,解行俱圓,方得名為本分衲僧。但以重關雖然透過,還有一個末後關,不易透過。必須透過,方能回轉頭來,活潑潑地。古人稱此未後關,名為栗棘蓬。而謂熱鐵丸,容易吞卻,唯此栗棘蓬最難吞卻。即謂要把從前學習種種名義知見,無論若事若理,或教或禪,及十方所有森羅萬象,天地虛空,都要一口吞卻消融無餘,獨顯一心。方得名為如來正法眼藏,涅磐妙心,中道實相第一義諦,亦名諸佛菩提心印,倘有絲毫見解留存,始終不得自在。是以昔日龐居士問馬祖云,不與萬法為侶者是什麼人,馬祖答曰,等汝一口吸盡西江水,即向汝道者,蓋此意也。雖然如是,徹底窮源,透盡牢關,此還是頓悟邊事。對於了生脫死,超凡入聖,尚差得遠。是以古人云,大事未明,如喪考妣,大事已明,亦如喪考妣。所謂大事已明,亦如喪考妣者,即理雖頓悟,仿佛與諸聖同儔,奈何功未齊於諸聖。自覺無始以來,熏染塵勞之種種惑習,依然還在。內照似脫,對境仍迷,如同壞器。逢水則化。欲了生死,必須鍛煉淨盡無遺,方能超出三界,不受後有,倘有絲毫惑習未盡,生死仍不能了,轉過世來,還在娑婆宿緣牽連,難作主宰。雖有悟處,容易退失。當聞羅漢有出胎之迷,菩薩有隔陰之昏,況凡夫哉。因是故有五祖戒為蘇東坡,草堂青作曾魯公,及真如吉後身為欽宗等之失。然彼輩諸位老人,本是天下大名宗匠,大善知識。一朝退失。尚被富貴淫色之迷,患難壓迫之苦。縱然識得,皆因環境異別,莫能自主。況普通薄識淺解之流,轉過世來,豈保穩當不退乎。觀此可知參禪自力頓悟修證,豎出三界,較之念佛仗佛願力接引,橫超三界者,其彼此之難易,而天淵相隔也。假使諸位老人,以己徹悟修證之一段福慧大因緣,一齊回向西方,決定上品上生。一到彼國,蓮花即開。聞佛說法,當下了悟。蒙佛授記,速證無生。然諸位老人,本來宿根深厚,福慧雙隆,若回向極樂。所獲利益,當不待言。即下至愚夫愚婦,不明心地,不識妙理者,但具真信切願,持佛名號。臨終仗佛接引,亦得橫超三界,直入樂邦。蓮花初開,勝緣具足。一生彼國,便入聖流。直至成佛,永無退轉也。是以古來許多大善知識。大徹大悟。大開圓解之後。復更修淨土,以防退墮。或流傳著作,載諸典籍。自宋以來,多不勝舉。所以古人云,得悟不願往生,敢保老兄未徹在。又云,子若真得悟已,則汝求生西方,萬牛莫能挽矣。按禪宗,唐代道風極盛之時,凡所說法,不涉思惟,不落言詮,不拘文字,不按規則。因是而得徹悟親證者,多矣。迨至宋朝,道風漸衰,凡所說法,多拘文字,多按規則。因是雖得徹悟,而證力漸減,不及唐矣。是以自宋永明大師,晝夜彌陀十萬聲,萬善莊嚴,同歸淨土,而提倡後,引起諸方禪衲,多半效從。不覺一唱百和,遍習成風。現今所謂禪淨雙修者,即因是而傳也。凡古德禪淨雙修之著作,雖則盛行於世。惜乎禪宗語錄,一言不載,以免夾雜。因是後來禪衲,若不兼修淨土,用意請求。而古人禪淨雙修著作,始終難以得見。又禪淨雙修之所來由。皆因宋時,諸方知識,教人參禪,不妨念佛。如果大事已明,本來心佛一如,了無窒礙。毋用更參。倘或大事未明,心不甘休,亦可兼參念佛是誰。到了功純力極,自然開悟。縱不開悟,亦可仗佛往生。現今所謂念佛是誰者,即因是而來也。古人當時立此方便,原來兼作淨用,非專作禪用也。蓋禪用方便甚多,又何必要假念佛是誰,而當作話頭。按此來由,大有意也。故念佛是誰之說,唐時未有,至宋時方有,皆由禪淨雙修而所設也。今雖兼看念佛是誰,完全當作參禪話頭之用。殊失古人方便立法意旨。惜乎學者,禪亦未悟。淨亦不成。縱云功不唐捐,現生難得念佛實用。欲得現生念佛實用,必須專仗佛力,立願往生,方得成就淨業。須知專仗佛力者,即成就自力也。如同覆掌,有何難耶。復如川流入海,無論轉他就己,轉己就他,自他不二,自他一如,一任所轉,有何窒礙。人人只知參禪功夫,直捷了當。不知念佛功夫,愈為直捷了當。何以故。參禪還要參念佛是誰,念佛本來心佛圓融,即念即佛。是以古人云,一句彌陀全心即佛,全佛即心,絕待圓融,不可得而思議。苟能知得此義,當下入佛果覺,住佛正定。何以故。皆因自己菩提因心,即是如來菩提果覺。所謂即因即果,因果同時。即得入佛果覺,住佛正定。然後自知如來菩提果覺真實心中,所現一切境界,無論若色若空,或染或淨,本來法法圓融,事事無礙。既知法法圓融,事事無礙,又何妨臨命終時,佛來接引,橫超三界,直入樂邦。彼國雖有七寶莊嚴,而一一莊嚴,無非般若真實理性,如鏡中相,水中月,究竟有何窒礙乎。參禪之士,若能如是領會,所謂禪不礙淨,淨不礙禪。如肯細心讀淨宗古書,依法修行。自然深知念佛法門之妙矣。〔淨宗古書通達宗教,事理圓融,明理之士正宜翻讀〕。

客曰,常聞相宗有轉識成智之談,未知淨宗有乎。答曰,有。客曰,淨宗既有請師指示,令諸念佛同倫,皆得念佛轉識成智之益。答曰,淨宗轉識成智,專仗佛力,比較相宗,略有不同。本在論內,數處略敘。今既復問,不妨詳談,愈為明瞭。欲得明瞭。須分頓漸。頓漸者何。若利根行人,必須由頓而漸。鈍根行人,必須由漸而頓。雖然當初下手入門,似覺頓漸先後有異,到了未後成智一也。所謂由頓而漸者,即先由悟入佛果圓理。得入佛果圓理已。然後安住佛果圓理,心心持名,念念觀照。如水住水,似水合水。合至其極,畢竟成片。一念成片。頓覺內外透徹,真實一如。若能如是先入佛果圓理,然後安住佛果圓理,漸漸修持者,是名由頓而漸,念佛轉識成智也。所謂由漸而頓者,即先由現前一念至誠心,念念持佛名號,然後漸漸契入佛果圓理也。蓋至誠心者,即第六意識心也。由此一念分別塵勞之意識心,念念存在自己第八識心中,持佛名號。久久持念純熟,自然覺得分別塵勞之念,漸漸減少,漸漸安定。漸漸清淨,漸漸光明。當知清淨光明之心。即由第六識心,轉成第七識心也。此第七識心者,清淨明達,端正居中,不與六塵相對,故名淨念,亦名正念。由此第七識心,念念觀照,心心持名,故名淨念相繼。蓋此清淨正念,如同海中摩尼珠王,淨明四達,念念遍照。遍照不已,自然頓覺第八識心,原來圓滿廣大,真實一如。一念全體。全體一念。須知圓滿廣大,真實一如,一念全體,全體一念者,即由第七識心,轉成第八識心。由第八識心,轉成如來藏心也。〔因地名如來藏〕當知自己如來藏心,即彌陀菩提圓滿果覺也。〔果地名淨法身〕若能如是漸入漸深,乃至頓悟如來菩提圓滿果覺者,是名由漸而頓,念佛轉識成智也。蓋因念佛法門,本來直捷了當,至頓至圓。若肯念念心存至誠,持佛名號。雖愚夫愚婦,能令漸漸背塵合覺,返妄歸真,回末向本,轉染成淨。況利根行人,若肯念佛,如法熏習,豈有不能轉識成智者乎。是以古人云,清珠投於濁水,濁水不得不清。佛號投於亂心,亂心不得不佛者,即此意也。

客曰,常聞天台有止觀雙運,定慧一如,乃至三觀頓修,三諦圓融。未知淨宗具此義否。答曰,正具。客曰,淨宗既具,請師指示,令諸念佛同倫,皆得念佛止觀之益。答曰,淨土念佛法門,有能有所,有止有觀。須知能念之心,即一心三觀。所念之佛,即一境三諦。所言一境三諦者,即我等現前所念一句佛號,直下表現如來菩提圓滿果覺也。須知如來菩提果中,本來法法圓融,三諦具足,當體即俗,即真,即中也。向云,一權一切皆權者,即如來菩提果中,方便利人之俗諦智也。所言一實一切皆實者,即如來菩提果中方便利人之真諦智也。所言一中一切皆中者,即如來菩提果中,權實不二,真俗圓融之中諦智也。如果行人,善能直下領會,如來往昔修因既如是,我今修因亦如是。但能念念直下承當,原來自心本具。苟能如是領會則如來一境三諦轉為自己一心三觀,所言轉為自己一心三觀者,即假借如來菩提果覺,轉為自己菩提因心。一念直下承當,頓覺立地圓成。須知自己現前一念菩提心中,本來法法圓融,三觀具足,當體即假,即空,即中也,行人一念假觀現前,即符如來俗諦智也。〔即權智也〕行人一念空觀現前,即符如來真諦智也。〔即實智也〕行人一念中觀現前,即符佛如來中諦智也。〔即權實不二真俗圓融之中道智也。〕所謂如來權實不二,真俗圓融中道智者,即阿彌陀佛菩提圓滿果覺也。念佛行人,但能得入如來菩提圓滿果覺。從此心心持名,念念觀照,自然三觀頓修,三諦圓融。凡一念與佛菩提果覺相應,總不出此三義。然後念佛之時,念念觀佛果覺,即是觀。心心住佛正定,即是止。如水住水,似水合水,即是止觀雙運,定慧等持。合至其極,畢竟成片,即是止觀雙泯,定慧一如。所言止觀雙泯。定慧一如者,即念佛念到因果相契,心佛一如,一念全體,全體一念,絕待圓融,不可得而思議也。向云,淨土念佛法門,具有天台止觀之益者,蓋此略述如是也。

客曰,常聞律門生弘毗尼,死歸淨土,究竟與淨宗異耶,同耶。答曰,律門雖則重在戒律。略兼持名,究竟同歸淨土一也。是以律門自古以來,諸大律師,多信淨土。何以故。皆因希望終歸淨土,親近諸佛國,故發心持戒,自行勸他。昔日淨宗昭慶省常律師,創建蓮社,專以華嚴淨行品立名,稱為淨行社者,即此意也。復因淨宗觀無量壽佛經,注重戒律,說得甚詳。按十六觀經中品上生,中品中生全仗戒行功德,回向西方。又袁中道紀夢,其兄中郎生西之後,托夢對中道云,大都乘戒俱急,生品最高,次戒急,生最穩。若有乘無戒,多為業力所牽,流入八部鬼神眾云,予親見同人矣。按此淨宗律門,互相契合,絲毫不相違也。

客曰,常聞密宗境界,甚深秘密。唯佛與佛,方能知之。未知淨宗全屬於顯耶。或亦兼有秘密耶。答曰,淨宗妙旨,不可思議。真俗圓融,權實一致,若能全體識得,顯密圓具。何以故。不見古人云,淨土法門,事是大因緣,理是秘密藏。所謂事是大因緣者,乃全實即權,豈非顯乎。又理是秘密藏者,乃全權即實,豈非密乎。客曰,如何事是大因緣。答曰,所謂事是大因緣者,即阿彌陀佛,於過去無量劫前,為法藏比丘時,發菩提心,棄捨金輪王位,投世自在王佛出家。立四十八大誓願,願願普度眾生然後歷劫修行無量苦行。內捨頭目髓腦,心肝腸胃。外捨國城妻子象馬七珍。直至願願圓成,種種具足,始在西方極樂世界,成等正覺。於正覺中,莊嚴四種淨土,接引九界眾生。成佛以來,於今十劫。如來色身壽命,住世永劫,不可算計。如來智慧光明,圓照十方,無有限量。國中菩薩聲聞,無量無數,不可思議,不可測量,雖有聲聞,皆屬大乘。無諸根缺,及無女人。十方眾生,生彼國土,七寶池中,蓮花化生,相好光明,端嚴具足,清淨香潔,無有垢塵,永離八苦,體純真金。無三惡道,唯有天人。國土莊嚴,皆是七寶。珍衣玉食,應念隨心,欲往他方,任意飛行。一朝之頃,盛眾妙華,遊歷十方無邊國土,供養十方無量諸佛,聞法授記,當來作佛,欲還本國,須臾即到。一身能化為無量身,無量身能合為一身。直至成佛,永無退轉。三身四智悉圓成,五眼六通皆具足。欲行則行,欲止則止。動靜如意,各隨其宜。假使欲回濁世度眾生,不違安養入娑婆。蓋此清淨微妙之樂,雖屬有為之樂,實與漏盡比丘寂滅無為之樂,等無有異。永無三災八難,超過諸佛國土。恒受清淨妙樂,因是故名極樂。眾生欲生彼國,但須執持彼佛名號,發願往生。不分男女老少,不拘貧富貴賤。臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,親垂接引,往生樂邦。女人生彼,皆成丈夫。下至十惡五逆,禽獸畜類,若能懇切懺悔,專持佛名,仗佛願力,接引往生。悉皆攝受,等無棄捨。如是種種極妙樂事,皆由彌陀世尊,宿生願力修證所成,非屬偶然,因是所謂事是大因緣也。客曰,如何理是秘密藏。答曰,所謂理是秘密藏者,當知如來萬德洪名,全屬如來菩提果覺。眾生持佛名號,即持如來菩提果覺。句句以名該德,如來全德在名,故稱萬德洪名。蓋此如來名號之權,念念執持,不覺漸漸引入如來果覺之實。當知如來歷劫所修無量無邊福德、智慧,皆在一句洪名之中,包含無遺。因是所謂全權即實,全實即權,權實不二,中道圓融。譬如有人,專採百花為末,加以膠水和作丸香。每燒一丸,具有百花之香。一丸既爾,顆顆亦然。所謂專採百花為末者,即喻如來往昔因地,歷劫所修無量無邊不可思議清淨微妙福德也。所言加以膠水和作丸香者,即喻如來往昔因地,歷劫所修無量無邊不可思議圓融無礙智慧也。如來歷劫修此無量無邊不可思議福德智慧,悉皆會歸一體,真實圓融,平等莊嚴。直至莊嚴究竟圓滿,成就無上菩提正等正覺。所言每燒一丸,具有百花之香者,即喻眾生,凡念一句洪名,具有無量無邊不可思議功德也。一句既爾,句句亦然。如來名號,梵語阿彌陀佛,此云無量覺。若不翻譯,全體屬密。因翻譯故,始知如來萬德洪名,即表如來菩提果覺。名號,乃如來果覺之權,果覺,乃如來名號之實。如來因實施權。普令眾生執持如來名號之權,漸能引入如來果覺之實。蓋此方便,善巧至極。所謂權人知權,引權歸實。實人見實,即權即實。即入如來果覺之實,凡念佛時,頓覺全身住在如來菩提圓滿果覺真實心中,本來不出不入,安居正定。當知得入如來菩提圓滿果覺,即入如來法界藏身。假借如來法界藏身,含養攝持融化之力,能使我等無邊業障,漸漸消融。無量福慧,冥冥增長。此正所謂以佛莊嚴而自莊嚴,以佛住持而自住持。蓋因如來菩提圓滿果覺,廣大無邊,量同法界。無法不包,無法不融。面面圓滿,全體真實,故名如來法界藏身。苟能入此如來圓融無礙,菩提果覺真實妙理,安然住持,心心念佛,念念觀照,一念全體,全體一念者,誠如古德云,天人捧花無路,魔王譭謗無門。何以故。如是真實圓融,甚深秘密,不可思議微妙境界者,非初機淺學所能窺,非偏知邪見所能識。因是所謂理是秘密藏也。若能全體識得,豈非顯密圓具乎。

客曰,常聞密宗有即身成佛之說,未知淨宗有乎。答曰,按即身成佛者,自古以來,非密宗獨有,而宗宗皆有也。所謂宗宗皆有者,但有名實相符與不相符,及具足與不具足也。何以故,如果名實相符,可稱具足即身成佛。倘或名實有不相符,不名具足即身成佛也。客曰,云何名實相符,方稱具足即身成佛耶。答曰,如法華會上,娑竭羅龍王女,方正八歲。以龍女身,立地變成男子,具菩薩行。即往南方無垢世界,坐寶蓮花,成等正覺。具足三十二相,八十種好。普為十方一切眾生,演說妙法。爾時娑婆世界,菩薩、聲聞、天龍八部、人非人等,心大歡喜,悉遙敬禮者,此乃所謂名實相符。具足即身成佛也。除此之外,或得此小感應神通,如果就算即身成佛者,又何獨密宗方有,則吾淨宗,自古以來,亦甚多矣。今以歷代諸祖,略舉數位,大家知之,方信其實。昔日淨宗初祖遠公大師,在廬山將建東林,夜感雷風,材木自至。然後東林建成,集眾結社。同修十六妙觀,兼持彌陀聖號。公已親睹西方聖相者,三回。同時有劉遺民,親近遠公座下,學習妙觀,亦親蒙阿彌陀佛摩頂覆衣。又二祖善導大師,世稱阿彌陀佛應世。凡念一句佛號,則有一道光明從口而出,又三祖般舟承遠大師,在南嶽衡山修觀。同時四祖法照大師,在江西廬山修觀,定中覺見極樂勝境,佛傍有一僧人,衲衣蒙頭。佛云,此乃衡山承遠也。四祖出定訪之,一見肖然。又五祖少康大師,世稱善導大師應世,凡念一句佛號,則有一佛從口而出。以上諸祖,感應神通之事,皆是生前歷歷分明。其於修淨行人,臨終瑞相昭彰,自古迄今,更加多不勝舉。若論古時行人,瑞相境界,最顯著者,臨命終時,預知時至,沐浴更衣,佛及聖眾,同時來迎。開樂百千,幢幡無數。白鶴飛翔,異香滿室。淨光燭天,隱隱西歸。種種靈瑞,莫能盡述。人人可見,個個可聞。按此種種微妙不可思議境界。雖非現生即身成佛者,亦可謂當來個個決定成佛也。何以故。凡生到西方極樂國土者,皆是七寶池中,蓮華化生,華開之後,不再受生,即此一生,直到成佛。按此亦可稱為西方即身成佛也。若論娑婆即身成佛者,全在根機,不在法也。如果都是古佛應世,菩薩再來,無論何法,即修即證。如果即身成佛者自古以來,而宗宗有也。雖有如是修因證果實事,皆不滿足,但名應化聖賢,不名為佛,今人虛張假名,而無實事,互相欺誑,盡曰成佛。造大妄語,何足論哉。

客曰,淨宗感應,古時顯著,云何今時不顯著耶。答曰,所謂淨宗感應,今時不顯著者,皆因末世道風衰弱,念佛行人,根機淺薄。雖有修持,解行俱劣,不及古人,究實論之,現今末世道風衰弱,非獨淨宗,而宗宗皆然。按淨宗行人,雖則臨終瑞相,不及古時昭然顯著。據其平常所見所聞者,往往還有許多不可思議感應事跡也。若據淨宗,專仗佛力接引往生之易,非比他宗,全仗自力頓悟修證之難。但能臨命終時預知時至,正念分明,默持佛號,待佛來迎者,皆得蒙佛接引,往生樂邦。只有到彼華開見佛先後,及所居品位高下不同耳。須知雖有品位高下之異,與見佛先後之殊,到了圓滿菩提佛果究竟皆同一也。所言到了圓滿菩提佛果。究竟皆同一者,即現今念念持佛名號,而念念入佛菩提圓滿果覺。利根明入,鈍根暗入。此正現在假借如來菩提圓滿果覺熏修之力,成就未來自己菩提圓滿果覺也。能令行人,到彼華開見佛,速證無生。所言利根明入,鈍根暗入者。蓋利根行人,善能了知如來菩提圓滿果覺,即如來法界藏身,量同法界。九界眾生,一體包含。凡念佛時,念念頓覺自己全身住在如來法界藏身之中,本來不出不入,安居正定。鈍根行人,雖不了知,但能念念至誠,執持佛號,亦不在如來法界藏身之外。皆蒙如來法身果海光明神力攝受也。

客曰,念佛行人,聞此大乘圓頓三根普被淨土法門,善能入佛果覺,住佛正定者,然後修持品位,未明高下如何。及他宗行人,聞此大乘,圓頓三根普被淨土法門,善能入佛果覺,住佛正定者,未知然後修行,都要放棄他宗舊習,專修淨土妙行耶。或可方便隨彼自願,修習他宗舊法耶。請師指示,各釋疑惑。答曰,如果念佛行人聞此大乘圓頓三根普被淨土法門,善能入佛果覺,住佛正定者,恰如嬰兒得母,遠行得歸。然後念佛更有依靠,更有歸宿。從此安心修持,更速成就,品位亦高。但以他宗行人,聞此大乘圓頓三根普被淨土法門,雖能入佛果覺,住佛正定者,恐彼一時不能頓捨他宗舊習,盡可隨彼自願,或能頓捨他宗舊習,專修淨土妙行亦可。或以淨土妙行為主,兼修他宗舊法,亦可。或以他宗舊法為主,兼修淨土妙行,亦可。或以他宗所修功德,悉皆回向發願求生西方,亦可。或不發願求生西方,但能假此如來菩提圓滿果覺,而為依靠歸宿,亦可。然後修習他宗舊法,其功德利益,亦比較廣大,速得圓成。何以故。蓋此如來菩提圓滿果覺,乃全體般若真實理性。既入如來菩提圓滿果覺,然後凡所修行,皆是真修,亦屬圓修。所謂一真一切皆真,一圓一切皆圓。非但毫無妨礙,實則大有補助。何以故。譬如亡者識神,未入母胎之前,了無依託。既入母胎之後,已得全身住在母腹之中。從此仗母含養之力,自然漸漸長成。是以般若稱為諸佛之母者。皆因有此勝妙利益也。其餘未入如來菩提圓滿果覺者,無論何宗何教,雖有修行,如在露地,飄渺無定,欲作主宰,感覺難矣。或遇境界現前,更覺無有保障,莫能抵抗,雖有對治方法,奈何無量劫來,業力強盛。如同狂象無鉤,躁猴失鏈。念念賓士,心心走作。欲得禁伏,顧照無暇。聰明之人,思想複雜。欲得收攝,愈感困難。故須假借如來菩提圓滿果覺。〔如來菩提果覺即是般若法身〕含養攝持融化之力。雖有無量劫來,種種塵勞惑習,自然漸漸消融。消融至極,悉皆變成真如佛智也。是以佛說一切法門,除淨宗念佛法門,原來即事即理,不必在外明理。其餘無論何宗何教,皆是大乘圓頓般若真實理性而為根本歸宿。當知古人稱為含元殿裏好修行者,即此謂也。是以凡入此如來菩提圓滿果覺者,雖在他宗修行,其功德利益,亦比較廣大,而速得圓成。若肯以修功德,悉皆回向發願,求生極樂,愈為美善無加。仗佛願力,決定往生。蓋因西方阿彌陀佛極樂國土,超過十方諸佛微塵國土。蓮花初開,圓三不退。一生彼國,便入聖流。得與無量無數不退菩薩,俱會一處。常隨佛學,永無退轉。所謂但登九品蓮台,管取一生成佛。故我彌陀世尊,諸佛共讚。極樂國土。九界同歸。等受妙樂,凡聖同居。雖則凡聖同居,然乃所觀之境,各各差別不同。因是所謂一土之中,圓具四種淨土,無障無礙。從彼漸漸進修。直至心與大乘菩提相合,即能任意飛行,遍歷十方無邊國土,親近十方無量諸佛。聞法授記,當來成佛。是以淨土法門圓妙宗旨,甚深利益,即與華嚴圓妙宗旨,甚深利益,不求而合,不謀而同。可謂不明信解,而信解自然具足。不達理性,而理性自然圓彰。若論方便入門,三根普被,較彼專恃華嚴自力頓悟修正者,究竟愈為省力多多耳。

客曰,承師所言,得入如來菩提圓滿果覺,即入華嚴法界真如理性,假使念佛行人,入此華嚴法界真如理性,了達諸法,圓融無礙。未知然後修持種種淨土妙行,或專為法法會歸真如理性耶。或復當慇慇發願求生西方耶。答曰,不見華嚴經中,四十一位法身大士,皆已遍歷十方無邊國土,親近十方無量諸佛,修學種種一切法門。分破塵沙微細無明,分證法界真如理性,具足無生法忍之力。普賢菩薩尚以十大願王,普導海眾,同歸極樂,親近彌陀,以期圓滿佛果。云何我等,具縛凡夫,初入法界真如理性。惑業絲毫未斷,真理雖達未證。遽敢執理廢事,而漫無趣向者乎。須知法法會歸真如理性者,乃終日隨緣而不變也。又慇慇發願求生西方者,乃終日不變,而隨緣也。我等既能識得終日不變而隨緣者,又何妨慇慇發願求生西方耶。苟能識得隨緣不變,不變隨緣之義者,可謂終日方而不礙於圓。〔全事即理〕又終日圓而不礙餘方也。〔全理即事〕所謂終日方而不礙餘方者,此正生而無生也。又終日圓而不礙於圓者,此正無生而生也。是以古人云,非不求生,如是生者,品位不在中下矣。以上所述,般若淨土中道實相菩提妙理,融合一切諸法大義,統歸如來萬德洪名。悉皆包納,舉一齊收。何以故。如來萬德洪名,全屬如來所證菩提圓滿果覺。無法不包,無法不融。故此拙論,專以如來菩提果覺為宗者,即以如來萬德洪名為宗,圓攝一切法門也。是以印公文鈔云,法法從此法界流,法法還歸此法界也。汝當善會,幸勿謬言。客乃歡喜禮別而去。復因彼此回答,互相交談,非獨對於般若淨土有關,皆因兼對佛教各宗大義有關。故此命筆記錄,附於論後,請求方家教正。惟願讀者鑒之諒之。

【書籍目錄】
第1頁:自序 第2頁:啟請三寶
第3頁:先明宗旨 第4頁:緣起第一
第5頁:譬喻第二 第6頁:經證第三
第7頁:破偏第四 第8頁:遵佛第五
第9頁:因心第六 第10頁:果覺第七
第11頁:仗佛第八 第12頁:顯真第九
第13頁:辟偽第十 第14頁:後釋疑問
第15頁:補釋疑問 第16頁:附雷州烏石港慈航蓮社念佛序
第17頁:附妙法蓮華經重刻跋 第18頁:附為某某大師封華嚴關法語
第19頁:附普陀梵音洞聖境不可思議記 第20頁:附通理大師生西記
第21頁:
推薦 打印 | 錄入:jason | 閱讀:
相關書籍      
本書評論   查看全部評論 (0)
表情: 表情 姓名: 字數
點評:
       
評論聲明
  • 評論要尊重該書籍的作者
  • 請遵守佛陀的教誨 - 五戒十善,不要謾罵
  • 本站管理人員有權保留或刪除其管轄留言中的任意內容
  • 本站有權在網站內轉載或引用您的評論
  • 參與本評論即表明您已經閱讀並接受上述條款