舉世哲學家皆謂真理是原本如此的──真實的必是原本的，原本的才是永恆的。依此當知學禪主旨唯在棄假存真耳。究實而言，假本不有，真何待求？但離妄執，當下即是，所謂「真不有，妄本空」是也。是知此事「在聖不增，在凡不減；悟亦不得，迷亦不失」。是甚麼？昭然秉煥矣！若捨此別求，果然「迷頭認影」也。
日常捨人生應盡之責任義務外，「但自無心於萬物」，又「何妨萬物常圍繞」？若謂更有理，不妨去尋覓，縱能覓得，終非究竟；何以故？伊（理）從何處來？須是識得伊的始祖（源頭）始得！源頭何處？不離此心！然舉世濤濤，咸言學道，有幾人曾向「識心達本源處」著力？不此之圖，總見徒勞。種種「見取」、「妄想」、「謬執」，將見「野火燒不盡，春風吹又生」矣！可不「百草頭上」明取「祖師意」去。
綜讀來函，深悉先生的是「百劫千磨猶堅勁」的大丈夫，若然何不入「不二法門」，享平等一味，「任他東西南北風」去，豈不自在瀟灑，抑「著甚死急」？
（一九九二年二月十七日）
居士至誠，合當攝受，至稱謂則不須拘泥，於今時尤然。我在台講詞亦須向沙裏淘金。蓋「但有言說，都無實義」故也。佛法亦只不過是成佛的方法，若以道理為究竟，則永劫不得究竟，何日桶底得脫？實告居士六祖得法偈主眼在「本來無一物」，乃得衣缽耳，豈貴義理？我宗所證者乃真理之始祖，豈以真理為滿足，甚盼從此入「不二法門」行安祥三昧，「不壞世間相，而行實相法」，不遇斯般人，莫徒資談論，則二障除，二執消，徐入佳境，得大自在矣。
安祥是理，別說皆是方便，安祥是事，並無餘事，亦不礙世事。總以感恩、知足、包容、調和為尚，而以離執、去執，以臻無執為標的，乃善也。
（一九九二年三月十六日）
捧讀大函，歡忭無似。恭喜、賀喜，大事了畢。即此便是「眾生皆有佛性」之佛性；即此便是「悟亦不得，迷亦不失；在聖不增，在凡不減」之「唯此一事實」。然「理雖頓悟，悟乘並銷；事須漸除，因次第盡。」悟後尤貴起修，不則非但辜負稀有勝緣，抑且埋沒自己尊貴佛性矣。至希鄭重之。
今後但能遇暇即踐行「時時自覺」，便是「守本真心」，便是真修行，亦是「如珠吐光，還照珠體。」而日常常保「本來面目」，便得常享「本地風光」──甚深安祥。（多生積習，非漸修、力修難除，尤戒在瞋！）
賢伉儷同心修道殊為可羨，殊為可慶。
（一九九二年七月廿五日）
悉誠信具足，故進境殊勝，至為欣慰，尚希深體六祖能大師「自尊、自重、卓然超群、不尚迷信、不襲陳規」之精神，庶安祥禪得結合未來工業社會之經濟結構與生活規律，為具備中國文化特色新人文主義宗教，則我願足矣。
安祥禪以求心安為基點，以離執、去執、無執為究竟。蓋一真法界，非言可詮，但有言說，無非方便，若覓真實，心外無法，識心達本源後「無住生心」便是正行，其餘悉能不寓於心，方有真實受用。此外，應病予藥，因材器使可也。
切誡同道：勿談論超常識話，以免流於捨本逐末之弊。
（一九九二年十一月六日）