一、慧明所謂即「本來面目」。然貧人乍富，未免承當處不夠肯決，故有餘疑。其實當時所悟只是「法」，若完成「法」的人格化，則須依法而修（修正想念、行為使如法）。
所謂「密在汝邊」。即是「冷暖自知」，他人如何得知？故名為密耳。
二、「開悟」為得道（知得應行之道路），「大悟」即證得「本來面目」，亦即宇宙真象。
開悟與大悟只是心態的差別，本質無二。所悟是否正確，須經師印證方可。
得金剛心而不識，且不能「保任」，便是當面蹉過。何以如此？總因平時用功不誠、不勤，致「棄金擔麻」耳。
本心者，生命之基因，生佛平等之所以然；心的原態是也。
緣生可貴者，無中生有之謂也。我與諸弟授盡肝膽，奈弟等興趣過於分散，不能置心之「焦點」於正法之上，我亦徒呼奈何也矣。盼能熟背壇經並如法持誦金剛經或能有悟入之時。
（一九八二年十一月廿八日）
大宇宙中最最永恆的真理是「無字天書」；人生最切要的課題是認識自己；修行最扼要的法門是秒秒保持心地的安祥。其餘都是枝節問題，可以不必管它。說到觀心，有兩重要領，一是只管看；一是追求念頭從何處生起？久久自然契悟。
分別與離分別不是兩件事。分別只是胡思亂想，見景生情，隨見起執的別名而已，但能令心光明磊落，並無許多禁忌。記住，只要保持、追尋內心的安祥，並無別事可堪重視。
（一九八三年三月卅一日）
真正限制、妨礙、埋沒自己的，永遠只會是你自己。對法來說是如此，對整個人生過程中任何事物也莫不如此。
因此，認知、調整、改造自己，便是學法的中心課題，離開了這些，不可能有落實的結果。這些是答覆你來信的前段。
你的問題，反映出你正在用功，這是可喜的，但是有些根本不是問題，因為正法並不在多知，而在力行，你既然問，我仍然願意勉力答覆如下：
一、本性是指一切生命（或存在）的共同屬性，它不只是覺，但也不離覺而別有，只要你能保持統一、獨立的心靈十分鐘（或更久一些），就該明白是怎麼回事了。
二、宿命通等是表面意識提升以後的自然現象，那仍然是有為法，並不真實、究竟，只有漏盡通才可貴──永絕錯誤與煩惱。
三、你說得對，向上的努力是覺醒的開始，一切墮落皆由於不覺。覺，對於原本的自我並不全同。進進退退，是由於心力薄弱，不肯堅持努力下去。
四、所謂「一切種智」乃一切智慧的根源。「入水不沾泥」乃指「離執禪定」，這點很切要，一定要明白。你只要保持安祥心──內不起妄想，外不起認同，中間不被消極性情感所蒙蔽，自然「入水不沾泥」，亦即金剛經所說「應無所住而生其心」。
五、「前念不生即（本）心，後（正）念不滅即佛。」前念不生之心即「本心」，後念不滅即不改變、不斷滅即是佛了。
六、這裏所說之心乃就體而言，與覺是一非二。這是修行最了義的言句，你只要保持自覺──只覺自己就對了。古人說：「如珠吐光，還照珠體」，就是指的自心自覺，自覺自心，亦應知覺外無心，離心無覺，唯令不二，乃稱正覺也。
古德說「平常心是道」，這話是寓有深意的。修行正法的人，不須改變生活方式，不必刻意採取超乎常人的思想、行為，只要負責、盡己、不隨妄想、不起邪念、不做不可告人之事，閒時努力自覺──守本真心；忙時不忘管帶──管住表層意識，帶著安祥，不被外在事物迷惑，便是「在塵不染」，便能「繁興永處那伽定」，便已盡修行的能事。此外，切忌生氣、懷疑、擔心、恐懼。要拓展心胸包容一切，卻又不與一切對立，久之必能相應，尤不可操之過急而起執著，唯求心安、無愧和唯享秒秒安祥，才會進步於不知不覺之中，也才不至於因起法執而陷於「轉急轉遲」的困境。
（一九八九年七月三日）
……若能堅持令心無愧，唯求安祥，則幸福人生不求而得，捨人生而談法，則法既不能根植於現實人生，大非佛陀出世本懷矣。
今人不察，率多陷於心外有法而淪入外道，或竟好奇特、喜功利，乃至尚空談，不獨無裨世道人生，且亦浪費生命，殊可慨歎耳！
弟暇時不妨流覽愚之講詞，或可驅煩惱，得安祥，從容乎人生坦途，不亦善乎！
（一九八九年元月廿三日）
反省是為了找出錯誤、揚棄錯誤，是正念，不可能運進垃圾。反省貴能不再犯同樣的錯誤，這全靠決心，如果不由衷、不認真，是沒有用的。
平時不要使意念外馳，不讓不自覺的意念操縱你，只想有用的、必要的事情，不亂想，就容易保持安祥，就容易進步。
多看、多聽、多想我的講詞，久久自然會澈理而了事，如果注意力不在禪，只在世俗，想念不能超越此身，而環繞此身，那就不是在修行了。
目前最重要的是不執著法，不執著非法，管牢自己的想念，不許妄想、亂想抬頭，只保持心地的光明磊落就可以了。
最偉大的事業，最需要堅定的心力，長時的努力。急，只會退步；執，只會錯路，安祥是必須的，也是足夠的。試想看：在那種情況下容易失去安祥？以後就盯住這個關鍵，這很緊要。只有向自己求答案，才有力，才能落實修行的成果，因為「從門入者不是家珍」。
儘管安祥禪是立竿見影的現量實證，但由於一般人的習氣太深，慣性太強，意志力太薄弱，千中難見一能讓安祥心態不出現斷層者，兀自求些閑知解，不求透澈，何異浪費生命，反足形成障礙，實在可歎！
（一九八八年七月十六日）