欣知賢伉儷精修淨業，行解並進，念佛時能做到「精神煥發，沒有疲意」，自覺「心與道合，心與佛合」，如此不斷用功，必能妄想日消，智慧日朗，親證念佛三昧，深為敬仰！
佛說無量法門，大都是仗自力斷惑證真，稱為豎出生死。唯有持名念佛法門仗阿彌陀佛四十八願的他力加持，加上自己信願內薰，感應道交，便能不斷惑業，橫出三界，普令含識，同出生死，暢佛本懷，故此法門稱為「教內別傳」。大乘無量壽經上說：「彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩欲聞此經而不能得。」又說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」我們生死凡夫，得聞如此微妙法門，福德因緣真是不可思議！
您們來信說：「念佛到境空心寂時，如撥烏雲，見到晴空，無智亦無得。」但須體會到雖無智無得，卻了了分明。所以徹悟禪師說：「當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止；當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足。」又說：「一念不生，了了分明，即寂而照：了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。」深願賢伉儷於百尺竿頭，更進一步。（答寧波徐珊珊居士）
函悉。知仁者對持名念佛法門，有甚深因緣。在各種法門中，唯此一法三根普被。下根人只要信願真切，發菩提心，一向專念，捨此報身，可帶業生於極樂的凡聖同居土。一生之後，見佛聞法，永不退轉。中根人念到事一心不亂，觸境逢緣，心不動搖，便同斷見思惑的阿羅漢，可生於極樂的方便有餘土。上根人念到理一心不亂，心佛一如，能所雙忘，便相當於破無明、見法性的法身大士，就能生到極樂的實報莊嚴土，也分證常寂光土。可見淨土法門，可淺可深，確為徑中之徑。同時應知執持名號，雜念不生，而正念了了分明時，正是無上深妙之禪，故禪淨也本來不曾分家。
至於各大德的開示，由於因緣、立場、願力各有不同。故所說可能有異，但是以佛法為方便，息妄顯真，得定開慧，明白心性，了脫生死，則無不相同。如果您能以般若為先導，以淨土為歸宿，必將親得佛法的無邊利益。（答成都樊莉居士）
弟憶靈峰蕅益大師所著宗論中有云：「予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢，自謂到家，而下手功夫得力，便謂淨土可以不生。迨一病瀕死，平日得力處，分毫用不著，方乃一意西歸，然猶不捨本參，擬附有禪有淨之科。至見博山後，稔知末代禪病，索性棄禪修淨熾然捨穢取淨，與不取捨，原非異轍，較西來祖意，豈不更直截耶。」可見淨土法門，非大徹悟人不能全提，而鈍根凡流亦無少欠，確是三根普被之教內別傳，知仁者有志於此，謹錄呈以供參考。（答上海李老居士）
持名念佛法門可分為事持和理持。印光大師云：「事持佛名，久久可通入理性。」這說明一般念佛，必先從事持下手。正像阿彌陀經疏鈔上說：「著事而念能相繼，不虛入品之功。」意思是說：但能念念接續，無有間斷，便已能伏妄，即使得少分清淨，亦可進入末品。如果此人夙有靈根，頓明諦理，也可進入上中二品，所以說：「不虛入品之功。」又說：「執理而心實未明，反受落空之禍。」如果行人口口談空，步步行有，便會受三途流轉之禍。事持力極功純，便可了知能念心外，別無所念之佛；所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛一如，便進入理持境界了。這時即禪即淨，非禪非淨，也可名為念實相佛。（答遼寧曲居士）
欣知仁者能以隨息念佛法門持之以恒，實很難得。此法既可調息，又可調心，心身兩利。根據愚之體會，上座念佛時，如能夠兩手結「法界定印」，用金剛念，兩耳唯聽一句聖號的無聲之聲，不理一切。如此易從有念入無念，轉亂心為佛心。念至淡泊虛明，便與實相相應。
又人人有此四大幻身，病痛勢所難免。當病痛時，首先要作空華觀，想我此身父母精血和合，生滅代謝，如幻如化，緣生性空，本不可得；若知諸法無我，誰受苦者？同時，以至誠心念阿彌陀佛聖號。應知念佛即是念心，念心即是念佛，心佛一如，能所不二。果能心無所著，氣血便得調和，病苦自可減輕。憶昔弘一大師有偈兩首，錄助法喜：
（一）
阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂痴狂。
（二）
一句彌陀，阿伽陀藥，捨而不服，是謂大錯！
（答保定胡居士）
黃念祖老居士所說：「信願具足，再加行持，三者具備，必生淨土。」正是如此。故蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」此二句成為淨宗之要領與鐵案，無可改易。至於所示蓮池大師之說，主要著重於「自性彌陀」、「唯心淨土」。因彌陀不離自性，淨土唯是自心。若能如此體會，則一句彌陀，心佛不二，理事交徹，無念而念，念而無念，生則沉著安閒，歿則逕登上品矣。（答寧波徐珊珊居士）
令友已修淨土十多年。求生淨土很好，不必改變。但是否調整一下修法：（1）把一句彌陀聖號當作無上密咒念，（2）早晚靜坐各念一小時，用金剛念（唇動不出大聲），（3）手結法界定印，意則一心只顧到持名，不作觀想。如此修法與修六字大明咒無相密法沒有兩樣。念佛人並非不可修其他法門，但宜以念佛為主，其他為助，主助分明。如修淨土的人也常念心經，心經是般若法門。修法總以簡要為主，如念佛得力，則可一門深入，不必更換。
蕅益大師曾開導念佛人：「真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷雜染，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」這段開示十分精要。希能轉告令友。（答蕪湖潘居士）
古德確有晝夜念彌陀十萬聲者，如此速度已很快，約每秒鐘一點五至二句。此種追頂念佛，一般以念四字洪名為宜。正如長者所說：如此「妄念不易插入」，久久純熟，便可從有念入無念，由事持達理持，無相、無住之清淨心態便相繼現前，不難現證念佛三昧矣。（答內蒙古王永光老居士）
法門無量，但門門皆是般若，法法都可融通，惟學者根性不同，故方便設施有異。仁者所謂「以持名念佛一法，圓攝諸宗，融通世法」，烏乎不可！但念佛時必須一門深入，至我心、佛心相契相入時，自然由一門會入普門而圓矣；否則間斷、雜染，不免影響實效。中上根性人，也可先參本來，及有發明，再於順逆境界中刻苦磨練，打掃夙習；特別要在障礙中忍得過，這是練心的要法。然後不離覺照，至誠持佛名號，並廣行眾善，迴向淨土，逐步圓滿自性功德。此所謂「有禪（謂徹悟本來）有淨土（謂信願求生），猶如戴角虎」也。（答北京陳居士）
禪淨二門方便不同，下手修持時，決不能兼收並蓄，腳踏兩船，而應一門深入，窮以歲月，否則勢必二法俱敗，一事無成。故從來祖師大德之提倡雙修者，亦必參禪明心，先悟根本，洞徹源底，然後復修念佛法門掃蕩而圓淨之。當參禪到根塵迥脫時，而靈光獨耀，終不斷滅；念佛到念而無念時，雖洪名歷歷，終不黏著，可見從空門入者，真空不空；從有門入者，妙有不有；空有本非二法，禪淨實未分家。既非二法，何須融通？既未分家，何言聚合？寂照正是念佛，念佛不離寂照。故知學佛大事一人有一人之機，一時有一時之法，若有定法即非佛法。從根本處來說，有法終非究竟，無為豈即涅槃？（答上海李老居士）
長者於修淨要妙，提出「全身靠倒，勿忘勿助」八字，非篤實用功者不能道。蓋勿忘，即無念而念；勿助，即念而無念。如此念去，自然空有圓融，理事交徹；既念念不落空，又不勞作道理會，分別既息，正智現前。故經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」
至於念佛方法：由心起——口出——耳入——還心。這似適宜於初機念佛之人，實際上不必人人套用這一循環公式。因如此做法，反易分心，難得一心。「行起則解絕」，只要驀直念去，自然暗合道妙，巧入無生，正由全理成事，全事即理故。所以幽溪大師淨土生無生論說：「法界圓融體，作我一念心；我今念佛心，全體是法界。」
又耳聽實即心聽，若心不在焉則聽而不聞，故楞嚴經耳根圓通章說：「反聞聞自性」，即由耳根入門，而直觀自心也。正如您老所說：念佛時「只要守住意根，則其餘諸根就隨之皆攝了。」譬如君王正坐，則百官臣伏，一念單提，六根都攝，即來書所謂「不必分張，共凝一處」也。（答內蒙古王永光老居士）
來函敬悉。仁者出家三年，修密學戒，明春將返五台山尼眾學院學律，並有志安居閱藏，知見正確，願力宏深，實非一佛、二佛、三四五佛所種善根！聞五台如瑞法師領導的念佛、學戒道場，清淨如法，甚為難得。仁者除「以戒為師」外，如生死心切，把一句萬德洪名善巧地安住於雜亂心中，久久自能進入「一心不亂。」至此，自知一句彌陀即是實相，即是法界全體，是心作佛，是心是佛。但貴信真願切，並要一門深入，必能轉化惑業，徹證光壽無量之自性。（答五台山靜戒師）
與仁者通信累年，可謂無話不談，今知仍苦悶徬徨，未入正修，不勝惋惜！其病在於用心太雜，未能專一深入。所謂「法門無量誓願學」，在於會通諸法，利益群生，豈可於自修中如開雜貨鋪，樣樣具有，而件件不精？為今之計，實宜於淨宗隨息念佛，全身靠倒。因經云：「是心作佛，是心是佛」一句聖號提起，則一切煩惱妄想，便立即轉化。一念相應則一念是佛，念念相應則念念是佛。正如清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。圓頓直捷，無可比擬，一句佛號，正是實相，事雖簡易，理實幽深！徹悟禪師說：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字，為念佛法門一大綱宗。」偈云：「萬古是非渾短夢，一句彌陀作大舟。」願與仁者。互相策勉。（答保定胡居士）