古德云：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身。失人身易、得人身難，一失人身，萬劫難復。」
宋朝、內翰大學士蘇東坡，亦對自身有此感慨，其云：「似蚌游於天地，渺滄海之一粟，哀吾生之須央，羨長江於無窮。」
有生必有死，人人都一樣的。從了解世上一切榮華富貴皆是虛幻無常，進而提起精坤，加把勁，淨心「念佛」向解脫生死，生死自在的大道邁進，實為人生最重要之事。
一般人為何那麼害怕死亡？
原因（一）：「一死百了」者。最擔心，一旦死亡其一輩子所擁有的財富、珍寶、地位、溫馨家庭、親朋好友等等，皆將化為烏有，由於執著這一切，所以害怕死亡。殊不知榮華、富貴種種都是身外之物。俗說：生不帶來，死亦帶不去；是從古至今永遠不會改變的事實，即使長命百歲，一旦大限到來仍是跟突然發病而逝者一樣，死亡一來連我們的身體都顧不了的，何況其他。因為執著一切身外之物所以會害怕死亡。
原因（二）：由於不知生死真相、死後的世界及對生死問題完全茫然所至。在佛教的立場而言，死亡只是一種自然現象，卻不是生命的結束。結束的僅是物質的肉體，而我們的靈魂（神識）會馬上面對另一段旅程的開始，往者已矣，來者可追。在這階段才是生死解脫或繼續輪迴受苦的關鍵；所以任何人在祈求疾病痊癒，以期壽命增長之時，也勿忘記我們這個身體在這世界上只是暫住而已；有生必有死，人人都是一樣的。
祇要我們靜下心來，就會覺得人生如同做夢一般，而這夢卻是帶不走的。所以古人說：「一旦無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。」不但一切榮華富貴帶不去，甚而在世為爭權奪利，貪圖享樂所造下的惡事都將如影隨形，一一輪迥受報呢！因此一般人害怕死亡的另一原因，即是不知生死的真相，不知「死往何處去」。
因此若人們知道「死往何處去」、「如何去」則不僅不會畏懼死亡的來臨，反而會「視死如歸」，視死亡為獲得再生或不生不滅，永不輪迴的最佳機會呢！
念佛之最終目的—不生不滅、生死自在
要說明「念佛最終目的」之前，我們必須先探討：
念佛能否不死？答案是：
（一）念佛至一心不亂，藉著念佛的功德力確實可以延長生命至人類正常壽命。亦即可以避免短命、夭壽。
（二）念佛可不可以不死？答案仍然是肯定的，是可以的，但不死的不是肉體，而是神識。道教修行者與佛教是不同的，佛教修行是為了脫生死、自主生死；道教則為長生不老。唯即使活百歲、千歲仍是不究竟，不完美的。肉體永遠不死是很可怕的，且違反自然法則；想想看，活了那麼老，所有的親朋好友、子子孫孫都已死光光了，這樣的長壽有什麼意義？另活了五百歲、一千歲社會的眼光會是什麼？一尊古董？稀有動物？所以佛教解脫生死的是我們的神識。沒有解脫生死，我們的神識叫做靈魂，將會隨著自己所作的善惡果報去六道輪迴，完全是身不由己，自己無法做主的。若念佛而解脫生死，則我們的靈魂謂之佛性（不生不滅覺悟之性），不僅不受輪迴，自主生死，甚而如觀世音菩薩普門品說：「眾生應以佛身得度者即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」亦即可隨眾生之祈求，而為其現身說法度化。所以到處可聽到佛菩薩尋聲救苦事蹟，即可了解佛性是不滅的。
佛陀示現死亡的意義—依經典我們知道佛的壽命是無限的，但為了令貪婪無饜的人們覺醒，乃以疾病和死亡，來告誡人們世事無常的道理，藉之引導世人正確的人生方向。
例如有一個擁有許多孩子的醫生，有一次，當他到國外旅行持，留在家裡的孩子們不慎中了毒，十分痛苦的與生命作最後的掙扎。在這緊要關頭時醫生剛好回來，馬下調配解藥給孩子們服用。其中心智未散亂的孩子服下以後，馬上藥到病除。但是心智已失去正常的孩子，卻堅持不肯服藥。因為他們認為，只要有父親在身邊，他們一定死不了。
身為醫生的父親為了救治那些愚昧而剛強的孩子，於是決定採取非常的手段。他對孩子們說：「我還要出去旅行，但是我已垂老，不知那一天會死。萬一你們聽到我的死訊時，就吃下我所留下的解藥。只要你們吃下我的解藥，就一定會幫助你們恢復健康。醫生說完之後，即踏上遙遠的旅程。然後，他派人去告訴孩子們他已死亡。
孩子們聽到父親逝世的消息，悲傷萬分，相擁而泣的說：「父親死了，今後我們是無法再依靠他了！」他們想起了父親臨別的交待，在悲嘆和絕望之餘，服下了父親留下的藥，身體就回復了健康。
佛陀就像這位仁慈的父親一樣，他為了拯救這些不停追尋欲望的人們，而在此世間示現死亡，好讓世人領悟人生短暫，世事無常，若再不修道，就後悔不及了。
本書最初目的，是希望絕症病人因念佛功德而能讓惡疾治癒。其實人人皆知此臭皮裏，早走、晚走都是遲早之事，最怕的是不知「生從何處來，死往何處去？」一切都茫茫然，迷迷糊糊，而蹧蹋這寶貴人生。
對一個有宗教信仰的人來講，死亡不是生命的結束，而是另一段旅程的開始；且對一個沒有修行或修行不到家的人們，「死亡」往往是非常恐怖的一件事情，代表著其世間所擁有的一切財富、名利、地位、親朋好友都將離他遠去；所以死亡是「一切皆空」的代名詞，是令人恨之入骨，永遠不想面對的一件事。但對一個修行好的人，其不僅知道該如何活得充實，也同時預備著一個圓滿的死亡；一般人除了意外事故、自殺、或突然重病、及壽終正寢外，要死也真的不簡單，但對修行好的人，他們對死亡不僅毫無恐怖的感覺，甚而是最簡單不過的一件事，來去自如，灑灑脫脫，所以念佛、學佛最終目的就是從了知生死真相，進而解脫生死，自主生死而至不生不滅的涅槃境界呢！
自在面對死亡的例子：
1、從前在五台山上，有一位隱峰禪師，他要死以前就先跟徒弟說明準備何時要死，要弟子們有問題快問。許多弟子認為師父身體還那麼健康，怎麼有可能說走就走？另有一些正信弟子確信師父是不打妄語的，因此就傷心的哭起來了，時間將到，禪師又問弟子們：「除了躺著死，坐著死之外，你們有沒有聽過有人站著死？徒弟說：「有」禪師又問：「有沒有聽過倒立著死的？」徒弟說：「沒有」禪師說：「那我就倒立著死給你們看。」結果禪師就倒立而死了。死後不倒下，徒弟們用力要將他推倒，卻推不倒。後來去找隱峰禪師也是出家修行的妹妹，其對裡師說：「哥哥！你活著時喜歡作怪，死了也喜歡作怪；你不要再作怪了。」話一講完，禪師就醒來說：「這樣死，不行嗎？那我就躺下來死好了。」結果就這樣真的死了。
2、唐朝有一位龐蘊居士，一家四人都是禪師。一天，龐蘊居士對女兒龐靈照說：「我今天中午就要死了，你幫我看看，日正當中時告訴我一聲，我就死。」他女兒到外面看了，回來說：「不知是不是中午，今天日蝕，太陽被遮住了。」龐蘊說：「怎麼可能？我出去看看！」出去看時竟然沒有日蝕，就又跑進來，發現其女兒已經坐在他預備好的蒲團上死了。龐蘊說：「沒想到讓妳先走了，我不想這麼早死，七天後我再死。」七天後就坐著死了。死後他的妻子龐婆跑到田裡告訴其子，說：「你爸爸和妹妹都死了。」他的兒子說：「他們都死了，我也要快去！」結果扶著鋤頭，站著死了。龐婆看了，說：「你們三個都這樣死，我偏不這樣死！」說完就走路離開住的地方，從此不知所終。
3、從前有三位聖人他們以「笑」來度化眾生，每到一個地方他們就坐下來大笑。大家都覺得很奇怪，為什麼這三個人一直笑不停？結果，有些人就被他們感染，也都跟著笑。當大家都跟他們一起笑時，他們就到另一個地方再去笑。有人就問：「為何能笑得這麼開心？」他們說：「生命本來就值得慶祝的。」有一天，一位聖人先死了，只剩下兩個聖人，附近的居民就想去看看他倆是否會很悲傷？結果發現那兩人竟然還是笑得很開心。死，是很悲傷的事，竟然還在笑，居民就把他們罵了一頓，並且照當地習俗為死者築高台，將棺材抬到高台上，點火燃燒；火一點著，居民正在悲傷時，棺材內突然衝出一道煙火、「碰」一聲，原來這位聖人在要死時將煙火縫在衣服裡，大家看了也都笑起來了，原來死是值得慶祝的事。
由以上這些禪師、修行者都給了我們一個很好的示範，就是不要害怕死，對一個有修行的人，死是一件很輕鬆的事，甚而是視死如歸呢！
患者年歲已高，或病情已非常嚴重，請以往生極樂世界為唯一目標
提到癌症，是非得交待死亡不可的，實在是因癌症而死的人太多了！唯前面不是說「念佛一心不亂，絕症可癒」嗎？答案當然是肯定的，關鍵就在於患者能否放下一切憂慮，信佛所說，全力以赴。大部份患者，罹此絕症，不是怨天尤人，就是意志消沈，了無生趣。心裡雖充滿著求生的意願，卻缺乏克服難關的意志力，終於淪為任由命運之神宰割的一員。
在此仍要提醒患者，祇要能放下焦慮、不安，以及不堪一擊的脆弱心靈，而放手一搏；俗說：「自助方得天助」如此的努力，絕對是有一線生機的。
貪生怕死，必將難逃一死，倒不如坦然接受死亡的事實，把身後問題交待清楚，甚而不懼死亡，撥空把死亡問題探討清楚；究竟有生必有死，人人都一樣。既然死亡之旅是人人必經之路，能為自己做好萬全準備，誠不失為智者之舉呢！
念佛另一最終目的—蒙佛接引，往生極樂世界
念佛最終目的實如阿彌陀經所言：「假使有善男子、善女人聽到阿彌陀佛，能至誠懇切地執持名號，若一天、若兩天、若三天、若四天、若五天、若六天、若七天、能一心不亂，等到壽命終了時，阿彌陀佛就會同其他聖眾現身在他（她）面前，使該人臨終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」觀無量壽經又云：「臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛…如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪…如一念頃，即得往生極樂世界。」亦即念佛成就者，自主生死，超越了生死，煩惱的束縛，已無來去，其示現疾病，死亡無非告誡人們世事無常，人生短暫，若再不修道，必將後悔莫及了。若未能即身成就，則必修「淨土法門」以免六道輪迴，苦難無窮。
往生西方極樂世界，蓮華化生，蒙阿彌陀佛授記，確知自己成佛的時間，國土、名號……。自己超越了生死，神通自在，必定成佛；還在六道輪迴中的六親眷屬，便能隨緣度化，何愁不能保佑，救度他們！因此，凡值遇此法者，皆應徹底放下自己已無能為力的牽掛和執著，一心一意念佛求生西方，方為明智選擇。
經云：「淨土法門」，凡人一心稱念阿彌陀佛聖號，西方七寶蓮池中，即開有蓮花一朵，標記此人姓名；精進「念佛」蓮花日日高大莊嚴，至人壽命屆滿，要轉生時，阿彌陀佛與觀世音菩薩，大勢至菩薩，即將「念佛人」的蓮花化成寶座接引其人往生「西方極樂國中」。
極樂世界釋疑
（1）為什麼那地方叫極樂世界？
因為那裡的眾生只有快樂而沒有眾苦，所以叫做極樂。又因極樂國的周圍有七道雕欄，空中有七層羅網，地上有七重排列整齊的樹木；四面八方都是珍寶圍繞，所以叫做極樂。
（2）為什麼那尊佛叫阿彌陀佛？
因為他的光明無量，照遍十方毫無阻礙，並且他的壽命和極樂國眾生的壽命都是恆久無盡的，所以才叫阿彌陀佛。
（3）念阿彌陀佛有什麼好處—
經云：淨心持念南無阿彌陀佛者，諸天大力神眾常隨守護，諸佛菩薩晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝護此人；若前生孽障，隨時消滅，增福增壽，今後所作所為，一切吉利，氣力充盛，身無一切痛苦厄難，直至世壽享滿時，捨報安祥，如入「禪定」，得見阿彌陀佛與諸聖眾接引往生西方極樂國中。亦即平時念佛的人，日夜當得佛、菩薩、天神、護法所保護著，身遇災難（如痛苦惡疾、天災、人禍、戰爭等）能轉禍為福、轉危為安，生時福壽康寧，一旦壽限已至、死（謹肉體壞掉，神識、佛性不滅）時，則蒙阿彌陀佛及菩薩聖眾接引往生西方極樂世界。
（4）在極樂世界的生活是怎樣呢？
佛陀說：在極樂國裡，空中時常發出天樂，地上都是黃金舖飾的。有一種極芬芳美麗的花稱為曼陀羅花，不論晝夜沒有間斷地從天上落下，滿地繽紛。那裡的眾生每天早晨起來，用他們的衣祴盛裝各種天華，送到十方世界供養諸佛；到吃飯的時間再回來。飯後隨意散行步道。極樂國裡還有各種阿彌陀佛願力變化而成的各種不同顏色的奇異禽鳥；包括白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，歌聲輕妙的杜鵑鳥以及一身兩首的共命鳥。這些禽鳥，日夜不停地從其歌聲，演暢著種種微妙的道理，使那個世界的眾生聽了，都會自然地發起念佛念法念僧的心。另外在那裡還有一種清妙的聲音，這聲音是微風過處，吹動許多寶樹和許多珍寶羅網所發出來的微妙音聲，好像是千百種音樂同時並作，使人聽了也會自然地發起念佛念法念僧的心。「蓮台九品憑人座，近佛光明無量期，心想飛遊隨念至，逍遙快樂日日新，口飲食時隨念有，天然百味缽中來，具足『六通』知宿命，永離惡道樂無邊，天上人間總不如，是名極樂國中居」即是。
（5）極樂世界與天堂有何不同？
天堂在佛教的觀念是六道（天道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道、地獄道）輪迴的產物。佛法雖說天界好，但不勸人生天，因為天國雖然長壽，但因為生活太享樂，樂多苦少會忘記繼續修行，一旦福報享完了，還是要墮落，繼續輪迴的，由於並沒有完全解決生死的問題，所以佛陀勸人不要生天。佛說：一切唯心造。臨終一念善可轉生「天堂」，一念惡則墮「地獄」，一念淫即墮「畜牲」，一念貪則為「餓鬼」，一念瞋即變為「修羅」，若臨終一念為念佛的心，則蒙阿彌陀佛接引至極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛慈悲願力所化現，由於我們所虛的世界，壽命太短，環境惡劣，天災人禍最多，又容易怠墮。往生淨土，就如同進到好學校，有好的教師，校風又好，可引起學生自然想讀書的風氣，所以念佛求生淨土，並不是因為淨土衣食豐足，無憂無慮，光去享福的，而是到那裡去跟阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，繼續學習，直到成佛都不會退轉，且不會再入六道去輪迴。生天堂是去享福，福盡還墮；往生淨土是繼續深造不再輪迴，所以是不同的。
（6）往生極樂世界要具備什麼條件？
須具備信、願、行三資糧，而以持名念佛（念南無阿彌陀佛）至一心不亂為主要。
一、信：信是非常重要。經云：「信為道元功德母。」亦即信乃是道之本元，一切功德之母。「信」什麼呢？就是深信釋迦牟尼佛宣說淨土的存在，深信人生短，娑婆世界非究竟安居之處，應當發願往生淨土，深信阿彌陀佛於念佛行者命終絕對接引無疑。由於「極樂世界」是超出科學領域而存在的，目前科學仍無法求得証明，所以研讀佛陀開示的經典、真理外，多閱覽往生淨土之實例是必須的。由佛陀開示的真理及實例而來推斷，相信佛陀所言不虛，方為智信。
二、願：經云：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」也就是眾生聽到經中所說極樂世界的殊勝，就應當發起求生極樂淨土的大願。能發此願，乃能與阿彌陀佛接引眾生的願相合（阿彌陀佛四十八大願之第十八願，願文是「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺…。」（人若不發求生的願，便不能往生了。因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的。人若發願求生淨土，佛的全部願力，就會顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願，願生彼國。（此十念不是念口簧，有口無心的十念，而是一心不亂的十念。）
三、行：最為重要，有信心與發願之後，就必須實行修習，不僅於平時須孝養父母，尊師重道，救護生靈，廣作善事，自利利他，更要堅一生念佛持咒，以一心不亂為目標，平常於行住坐臥專念彌陀聖號，念得山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，念到身心兩忘，佛念皆空，生死無懼必生淨土無疑。（念佛方法請參閱前面所述。）
（7）大惡之人念佛是否可以往生淨土？
求生淨土必須具足「一心不亂」為條件，方得往生，否則即使大善根之人，於命終之際，擔心這、擔心那，掛礙生死無法一心不亂，照樣往生不成的。同樣的大惡之人雖犯科作姦，壞事作絕，唯其於命終之際生大恐怖，且蒙善知識為他開導，當下心開意解，生懺悔心；又得知淨土法門，堅信阿彌陀佛願力不虛，因此以懇切悲願，畢此一生，求生淨土，結果求得一心不亂，必蒙佛慈悲接引，往生淨土無疑。
唯切莫抱持著先拼命廣造惡業，然後命終前再拼命念佛求生，這是不可能成功的，且「明知故犯」更是罪加一等呢！惡業纏身，臨終索債，要保持「一心不亂」難矣！何況又是「明知故犯」，那有機會往生？「放下屠刀，立地成佛」即是對大惡之人，最佳鼓勵之語。
（8）臨終欲往生淨土不能成功的原因？
「一心不亂」的相反詞即是「掛礙太多」，其實在這人生必走的一條路—死亡。衹要經歷過喪事的人們都會知道；自己的一切掛慮都是沒有用的，因為（兒孫自有兒孫福，人人皆有他自己的想法，不是自己殘弱之軀所能左右的），且一切的哀傷，或是不想離開這世間，離開至親好友，可愛子女，溫馨家庭或榮華富貴等等，都是沒有用的，因為死亡這件事既已來臨，是沒人能避免的，且當一口氣不來的時候，停放屍體的棺木，想在自己所珍愛的「家」多停留一天也是不可能的，棺木屆時就會像貨物一樣被載走，從此陰陽兩隔，各奔前程。既然已知這一切的一切都註定不能挽留，自己又何需做無意義的掙扎！
唯由本書的敘述可知，我們這個肉體生命衹是短暫的、不長久的，在這繼續輪迴六道受無量苦，或至極樂世界安享福樂，繼續修行深造的關鍵時刻；自己必須明白，死亡這件事，任何親朋好友都無法代受的，一切唯有靠自己持續念佛的功德力，藉著阿彌陀佛的悲願方有可能真正離苦得樂，往生極樂世界的。千萬勿掉以輕心啊！
永覺法師言：「…我今普勸念佛之人，到此氣息將斷未斷最後一念之際，切莫怕死，只怕不得往生。不管此身如何苦痛，百般決心放下，堅凝正念，一心一意想佛念佛，每句佛號，都要帶有我願往生…如此凝神著力拼命去，身心忽然粉碎，識轉境變，彼時不但不知有此病身，盡大地都變成無量光明寶藏，始知彌陀極樂由我一念心識轉現也。」且華嚴經云：「是人臨命終時，一切諸根悉皆敗壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，乃至象馬、車乘、珍寶、伏藏、如是一切，無復相隨，惟有阿彌陀佛之大願王，不相捨離。於一切時，引導其前，若人臨命終時，凡能信願僅念一句南無阿彌陀佛，一剎那間，直得往生西方淨土，自得『大安樂的境界』。」
放下一切念頭，掛慮，專心念佛若能「一心不亂」即使念一句「南無阿彌陀佛」亦得往生的。
阿彌陀佛極樂世界的見證—
經典中的見證：
釋迦牟尼佛於此世界，曾多次宣說淨土妙法，並令會中大眾，親眼得見極樂世界。淨土三經（阿彌陀經，觀無量壽經，無量壽佛經）中，有兩部就都有這樣的記載。《無量壽佛經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾，娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界。釋尊在說《觀無量壽經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然生出求生淨土之願。
歷代往土記實：
（一）唐朝有一張善和者，殺牛為業，臨命終時，見群牛數十頭，追逐而來，角刺足踢，作人語索命，痛苦難當，惟求速死，地獄相現面前，幸忽得一僧人來到，叫他誦念「南燕阿彌陀佛」，他即信願橙念，未滿十聲，他欣喜高聲笑喊：「群牛已走，佛來迎我」。合掌隨佛往生西方，真如俗云：「放下屠刀，立地成佛」呢！
（二）宋黃打鐵，潭川人，打鐵為生。見遊方僧至，請入奉茶，告以窮苦，求示修行之法，僧即授以「持名法門，可不花錢，不妨工作，能一生持念不輟，臨終，佛必接引往生其國，無有眾苦，但受諸樂。」黃甚喜，依教奉行，每打鐵時，念佛不絕聲。妻曰：「打鐵本辛苦，再加念佛，豈不更苦？」黃云：「是法極好，往日爐邊覺火熱，念佛則不熱，打鐵覺臂酸，念佛則不酸。」數年後，忽沐浴更衣，謂其妻曰：「我今天要回家去。」妻曰：「此非汝家，家在何處？」曰：「我家在西方。」妻笑曰：「汝去好丁。」仍打鐵念佛如故。旋說喝曰：「釘釘擋擋，久練成鋼，太平將近，我往西方。」即執槌立亡，面不改容。異香芬郁，天樂鳴空，眾所共聞。（佛祖統紀）
（三）清朝吳生，杭州人，順治初年，大兵圍城，父母失散，被掠送張將官標下服役。自歎本是儒家子弟；遂於佛前立誓，持齋念佛，日誦金剛經，回向生西。至順治十四年十月廿二日忽告本官，欲生西方極樂國。本官不信，訶責為妖言。次日又到提督前乞假，提督怒，令本官綑打，吳生卻無怨言。又同各兵營辭別說十一月一日歸西。是日五更，沐浴焚香禮佛畢仍至本官船上叩辭。本官大怒，遣兵跟蹤。見他西向三拜，端坐說：「身在營中，心出家。身披鎧甲是架裟。刀刀親見彌陀佛，箭箭射著白蓮花。」說完時自己吐火焚其身。全營官兵遙拜。本官全家遂持齋戒。（蓮藏）
（四）清朝陳嫗，常熟人，居於城南以紡為業，篤信佛法。念佛不絕，如是卅年。一日忽呼其子曰：「見到空中寶蓋旗甚多，我要去了」。取湯沐浴畢，拍手大笑，即合掌端坐逝世，久不傾倒，室內香氣襲人。尚書（官銜）翁叔元年青時，親見其事，錄記為證。
（五）念佛增福壽：清朝高士楨，錢塘人，年五十一，病入冥中，遊地獄，有冥官云：你今回去，要一心念佛，一心行善，定能出苦。一日蘇醒，病良好，發心念佛，行諸菩法，回向西方，並轉教人。如是二十五年，至年七十五，臨終三日前，自知時至，曰：今離苦惱矣，奉勸世人，及早修持，無話後悔，泊然而逝，時乾隆卅五年十二月。（種蓮集）
當代往土記實：
（一）民國五十四年四月三、四日香港工商日報附照片刊登：顏灶蘭八十四歲住香港旺角新填地街二三四號地下。廿四歲夫亡，撫養遺腹子，長齋念佛五十年。臨終前三日對子媳說三日後往生西方極樂世界，並遍辭親友。令其子媳預備新衣新椅。因其健康無病，子媳不予置信。三日後早晨三時許，老人起床自行沐浴坐椅念佛至五時許安然無疾逝世。更至三日始行入臉，身體柔軟如生，此事轟動香港。（香港工商日報）
（二）范銀妹臺灣人，家貧性烈，不信佛。後因患瘤，瘤破汙血潰流，日夜痛苦。民國十六年正月間說佛法因果報應，乃生大怖畏。至二月八日，決意皈依三寶。拜茂峰法師，取法名了香。專修淨業，晝夜念佛不絕。未及兩月，自知時至。臨終三日前自言神遊西方。至四月初六午夜，見佛放大光明，勝過白天，室內無燭自明，家人一齊見到。范氏自言佛及菩薩親垂接引，合掌微笑而逝。眾聞異香直到天明末散。時年六十。（近代往生傳）
（三）賴福興廿二歲住臺中市大雅路賴厝十二鄰，係賴俊之子。大學畢業染肺病，以偶然機緣，得知念佛法門，民國五十五年農曆十二月初旬，忽請父母至床前說：「今天中午將往西方極樂世界，請勿傷心。大哥往日本十幾年雖無音信，將於近期回信。兒本來討債，往世曾與父母結深仇，今生為兒子，染病三年，至今債務尚未討盡，原俟房屋變賣，使雙親窮苦。因以年來一心念佛，消滅多生罪業，將往生西方極樂世界」。然後兩手合十念佛約廿分鐘，安祥而逝。賴家房客見此莊嚴相狀，無不同聲稱讚佛法無邊不可思議。臨終所說其長兄之事，果然應驗。（菩提樹雜誌一七三期）
（四）證持，俗姓王，江蘇常熟人。出身農民家庭，守貞不字。年二十餘，投蘇州郊區白衣庵，依慧智老者比丘尼座下剃度，法名證持。白衣庵地處黃豆芽屯之北。原為白衣古寺，向由大僧住持。清末，毀於戰火，荒廢已達六十年之久。慧智比丘尼募化重建，更名白衣庵，師於民國十七年，往南京寶華山受大戒，得戒師為德老和尚。三十六歲起，閉華嚴關三年。日常功課，始終不懈，暇則念佛。慧智比丘尼圓寂後，師繼任住持。師於戒律素稱謹嚴，告誡弟子，進入佛堂，不准多言雜語，不准衣袍不整。一般書信欽師道行，常在庵中布施結緣，師維護三寶，不遺餘力，鹿內五間大殿，經師修整一新。一九四九年三月廿九日，無疾坐化，終年五十有一。將往生前，略患感冒。關照徒孫惠德說，「再有三天，我就要往生了。」徒孫說：「望師多活幾年，好教導我們。」師說：「人總是要去的，何必留我？我先去，望你們後來，你們好好為我念佛，不要給我打差。在我往生以後，不要靠近我床，不要動我身體，只要念佛，引磬要在我往生過一小時再敲，敲時聲音要輕。」言訖，即就床上趺坐念佛。自云阿彌陀佛來了，語畢瞑目安祥而逝。時跪在地上念佛相送者百數十人。百日後送靈岩荼毗，撿得五色堅固子甚多。或紅如赤珠，或綠如翡翠，青黃白紫各色俱備。
（五）楊美玫女士是浙江省吳興縣人。
她隨父母住在上海，聰明好學，長大以後，嫁給許先生。
民國廿六年春天，她生了病，醫治不好，入秋後，病情轉重，高熱不退，而且喉嚨也非常痛。杭州大願法師寫信勸她默持觀音菩薩的聖號。
冬月二十日，大願法師到上海去探望她的疾病。師父問她：「妳現在心情如何？」
她回答：「很好！只是父母年紀太大，放不下心，每次遇到病重時，我不勝悲傷，我母親也悲泣！」
大願法師顧慮她因情感的牽絆無法解脫，於是努力勸導她說：「一般人都說良醫能治癒疾病，藥石不靈的情況，一定是有業障存在。然而，我的心既然能夠造業，也能轉業。如果能專心念佛，盡此報身，託生蓮胎，永脫輪迴的痛苦，現在正是念佛的大好時機。何況阿彌陀佛有大願力，凡是至心念佛的人，臨命終時，佛一定會來接引他。這是千真萬確，不必懷疑的。」
她聽了這段話，肅然起敬，覺得頗有道理，往生淨土的意願也越來越懇切。縱使父母的情、丈夫和兒女的愛，也不能搖動她的心志。民國二十七年正月十五日，她病危，急忙請師父環繞著床榻助念，她也隨著助念的聲音念佛。
經過了一個多小時，氣氛逐漸緩和，她笑著說：「剛才我看見七寶蓮池和琉璃地，快樂得難以描述，恨不得現在就去見阿彌陀佛，請他接我往生淨土，離苦得樂！」
從此以後，她毅然擺脫一切，憶念西方，心不離佛。她自己說：「持這一句佛號，好像堅固地握住寶珠，不肯稍微放手！」
每次遇到親戚和朋友來探望她，她總是把所見的境界告訴他們，而且喜悅的表情流露在言談之間。她父母看見這個樣子，轉悲為喜，可是心裡仍然半信半疑。因此就私下問她：「妳說往生西方，是真的嗎？」
她回答：「真的啊！」
她父母又問：「妳能夠做得了主嗎？」
她回答：「能！」
她父母知道她平時不打妄語，於是對她所說的話也就深信不疑了。凡是她所勸慰和吩咐的後事，她父母都答應了。
當她痰哽住喉嚨而氣喘時，一定請法師們助念，不斷地開示，以堅定她往生的心願。她發誓：願往生極樂淨土後，回入娑婆世界，度父母眷屬及一切病苦的眾生。她又拿出七百兩銀子，請父母為她布施修福德。
到了二十四日中午，她在大眾助念聲中，不斷地念佛，過了一會兒，她忽然展顏笑了一聲，笑聲停止時，她也逝世了。經過了一天，她的臉色栩栩如生，頭頂的溫度經久不散。（佛學半月刊第一八0期）
（六）民國二十九年十一月初四，淨土宗第十三代祖師—印光大師，活了八十歲，安祥逝世於上海佛教居士林。他自己知道時候到了，盥洗漱口一番之後，就跏趺端坐說：「念佛見佛決定生西」。又說：「蒙阿彌陀佛接引，我去矣！」
一代高僧就在數千弟子面前，在如此莊嚴感人的氣氛中，往生西方極樂世界了。印光大師死後燒出的舍利，光彩耀目，總計數百顆；又有大小舍利花、血舍利等兵一千餘粒。值得一提的是他的頭骨裂開五瓣，狀如蓮花；而且牙齒卅二顆，經烈火焚燒之後，完整不壞，看到的人沒有不驚嘆讚美的。
超越科學領域的舍利子、舍利花
有關舍利子的問題
莫珮嫻
我們信仰佛教的人，個個都知道舍利子是有道行的佛教徒去世以後，從身體上燒出來的，它是一種七彩或五彩的堅固子，不但會放光、而且來去無蹤，是一種很神奇的東西，由於它的存在，使得很多人信仰了佛教，解脫了生老病死的痛苦，可是有些非佛教徒卻毀謗它，說它是人體上的膽結石，並不稀奇。筆者為了證明舍利子並不是膽結石，因此撰寫本文來說明它的神聖和價值。
假如說舍利子是人體上的膽結石，那麼難道釋迦佛全身都是膽結石嗎？鸚鵡、八哥和燈花，難道也有膽結石？諾那上師的脖子也會生出膽結石來？膽結石會大放光明和來去無蹤嗎？膽結石會有五彩和七彩的光芒嗎？那麼現在身體上患有膽結石的人死後，都能夠燒出舍利子來嗎？世界上的宗教，不只是佛教，修道的人士，也不限於佛教，但是舍利子這個東西，卻僅僅地限於佛教徒才有，並沒有聽說過其他的宗教徒死後，遺體上也被發現有舍利子存在的事實。
退一步說，假如釋迦佛生前全身都有膽結石，那麼他的身體早就該硬化了，不能夠動彈了，可是他在滅度的前一天，還講了一部四十卷的大涅槃經，最後還問他的弟子說：「你們假如有疑難的地方，趕快提出問題，我快要滅度了。」弟子們都答道沒疑難的地方，然後他才圓寂。像這樣去得輕鬆自在，那裡像是個患有八十四斗膽結石在身上的人所能辦到的呢？筆者幾年前有一天夜裡忽然間腰痛得發抖，動也不能動，滿身冒汗，立刻住進醫院，原來腰子裡面長了一顆半粒米大的石子，那時一方面服醫院的藥片，一方面又喝了不少自己燒的化石草的湯，後來再去照Ｘ光才化為烏有。
章嘉活佛圓寂後燒出七、八千顆舍利子來，但他生前曾經照Ｘ光，並沒有結石症，而是患胃潰瘍不治去世的；相反地，黨國元老吳稚暉先生的膽內有幾粒結石，因此不治而逝，但並未聽人家說過，吳先生的遺體後來燒出舍利子來。因此這種說舍利子就是膽結石的論調，自然不攻自破。我的結論是：
舍利子就是舍利子！
它是神異莫測的！
舍利子問題知多少？
1、醫學界曾經認為舍利子其實就是僧侶身上的「膽結石」，這種假設是「不科學的」。一位潛信佛理的醫生說，人體的腎結石或膽結石，幾乎部是過多的碳酸鈣結晶，人體一旦經過火化，在五百度的高溫下，都會化為灰燼。而舍利子剛好是相反，是人體在一千至二千度高溫下的「結晶」所以與結石無關。
2、舍利子會「生」出舍利子，亦是其不可思議的一種現象。照說，經過高溫燒出的結晶是一種「無生物」體，增生、繁衍的可能性，幾近於零。但現今於台灣舍利子再生的傳奇例子真是不勝枚舉，隨時可以查證的：如（1）女作家謝冰瑩家中供奉的「佛陀」舍利子，不斷地再生，讓謝女士高興的無法用言語文字來形容。（2）心道法師從尼泊爾請回自己供養的舍利子，八年來也再生了五十顆以上。（3）位於台北市民生東路的衹園精舍的主持人洪光及吳家樑，多年來也衍生了一萬顆以上的「佛陀」舍利子。（4）住在台北縣新莊市的石政聰居士在民國七十四年從心道法師，中國佛教會共請回三顆「佛陀」舍利子供養，在其虔誠的膜拜下，八年下來竟已衍生達三十萬顆以上。且民國七十七年時，台視熱線追蹤節目來採訪時，將一顆舍利子放在一位洪姓女記者手上，竟然會跳來跳去；放在茶杯裡也會轉動…種種現象都令在場的記者咋舌、驚訝…。類似再生情形於全省各地實不可勝數的。（以上擇錄自第一四八期時代雜誌）
※舍利子、舍利花的示現—實是高僧或往生極樂淨土的大德們，為渡化世人而慈悲示現的証物，以讓頑固的人們能因此深信「佛陀」所言不虛—人類眾生，生命無常，國土危脆，切莫貪圖短暫享樂，應求出離痛苦深淵，往生極樂淨土為人生最大要事。
※鳩摩羅什法師更為證實佛陀所開示之經典真實不虛—他臨終時說：「如果我翻譯的『阿彌陀經』，沒有翻譯錯的話，我的舌頭是不會焦爛的。」果然在火葬之後，在骨灰中他的舌頭完整如生。
佛教是智信而非迷信；智信才能產生信心，不懼挫折、艱難，而恆久念佛持咒直到解脫生死。
六、我們的期許
俗話說：未到緊要關頭，切莫放棄一切希望。又說：「未經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香。」未經苦痛折磨者，那會痛下決心去探索人生真義？不思人生真正的目的，如此的長壽，也不過是孔子所言：「老而不死，謂之賊也。」其不過能比別人多活幾年罷了，對生命並沒有多大意義的。
因挫折、因病苦而能體會生命是多麼的脆弱，進而興起思索人生究竟是為了什麼？何以至聖孔子會留下「朝聞道、夕死可也。」的啟示！什麼樣的真理能讓我們隨時捨去平常人所吝惜的寶貴生命而無憾？因病苦而撥空探討生命的奧密，比起一般醉生夢死終其一生從未思索生命真義者而言，未嘗不是一大幸事呢！
別氣餒，提起精神來念佛，放下一切無意義的思想，專心念佛，患者絕對有一線生機的。念時雖妄念一大堆，了解一切的掛慮、執著、放不下、都是空思夢想，無濟於事的，放下思想。繼續念佛，放鬆心情，一心念佛，念到心口合一，念到腦海都是佛號，念到忘記自己有此病身，有此病痛，到此地步，不僅絕症可癒，甚而明白生死，解脫生死，自主生死呢！
最後再以清朝康熙皇帝，遊江南金山寺御題「念佛詩」與發心念佛之人士結緣—「勸世人，念佛好，持齋念佛終身寶；急回頭，莫說早，三歲孩童容易老；無常到，莫大小，不分貴賤與王侯，年年多少埋荒草，看來名利總成空，不如回頭念佛好。一寸光陰一寸金，勸人「念佛」早修心，人生不修不『念佛』，死後必定見閻君。人命無常，好似浮雲，今朝雖現，過後難存。」願人人藉此念佛三昧力，直破煩惱輪迴生死關。
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由於事關生死大事，患者確需下定決心，改變飲食習慣，如此對病情控制方有助益的。
