問曰：圓滿憶念三世諸佛，或是專門面向西方一方，我已恭敬聽聞其幽深之義理也。然而此皆是有念有思，有生有滅，怎麼能夠和《勝天王所問經》中所說：「以無所念心，而修於念佛。」之意旨相同呢？
對曰：『無念』之說法，人們大多誤解、而泣於歧路之上。若不加以精細研究，猶恐會迷失於途徑之中。如今以理事二門來辯明之。言其理門者，乃是真正無念也。解釋曰：不論是有念或是無念，即此有無之當下，依理體而言，即是真實無念。何以故？諸佛依眾生之心念而生起，因此心即是佛。就如同刀子，不會自己割自己；手指，不會自己觸摸自己。佛不會因眾生心不憶念之而自己顯現佛相，心不會不憶念佛而稱為念佛心，怎麼可以在諸佛之外再建立一個心，在自心之外建立諸佛？佛既然不是有，那麼心又豈是有呢？無心可念佛，其義理則非常明瞭了！是故世間人認為念佛，是有念也；我則說所謂的念佛，即是無念也！這還有什麼疑惑呢？
此外心念之當體即是空，怎麼會有所謂的念呢？並非將念消滅了才稱為空，因此又怎麼會有不念佛才叫作無念呢？心念的體性自己即是空寂，怎麼可以說有生起念、或消滅念呢？
又所謂的『無所念心』者，即是《金剛經》所謂的『應無所住』也；『而修念佛』者，即是《金剛經》所謂的『而生其心也』。無所念心者，即是《維摩詰經》的『從無住本』也；而修念佛者，即是《維摩詰經》的『立一切法』者。無所念心者，即如《般若心經》所謂之『念即是空』也；而修念佛者，即如《般若心經》所謂之『空即是念』也。心念與空性不相差異之意旨，便彰明了中道之義也。
能念所念，雙雙空寂，名之曰『止』；能念所念，雙雙照明，名之曰『觀』。禪定與智慧若是不能均等，則非是正定、正受也，豈可以得到三昧之名稱呢？如今則雖然觀照、而常空寂，即是『無所念心』也；雖然空寂、而常起觀照，即是『而修念佛』也。諸佛如來證得寂照三摩地，即是念佛三昧究竟之果位也。是故此念佛三昧，能生起首楞嚴王師子吼定，這就非常明瞭了！就如同《菩薩念佛三昧經》中之破相偈曰：
憶念諸佛真實金色之身，而安住於無所著之心。觀察佛法當中何者名為佛，一心攝念而恆常相續。金色的身相不是如來，受想行識等四陰也如是、不是如來。可是離開色法等五陰也非如來，觀想金色身時應當知道這個道理。此乃是諸佛世尊，最殊勝的寂滅之處。善能滅除世間一切外道，及種種邪知邪見。就如同龍王降雨一般，恩澤於十方一切的眾生。
此經典中說明了六度萬行，沒有任何一法、不是念佛三昧者也。
問曰：理體之門已經顯示，期願更再開示事相之門，令其學佛之人，得到真實之無念，合乎於般若波羅蜜，開啟無相的大乘甚深禪定，如此則不亦博大乎？
對曰：其實理體與事相，相去又有多少呢？前面已經說明了、即事相之理體，如今更再說明、即體理之事相也。《大品般若經》云：「釋迦牟尼佛為鈍根的人，說諸法空寂，以其動不動就生起執著之見也。而為利根的人，說諸佛所具足的相好莊嚴，因為其能如同蓮華，不染於污泥塵土也。」如是則須菩提尊者在小乘中，稱之為解空第一，無名言、亦無形相之執著。等到他在大乘《法華經》中被佛授記，其當來成佛，號曰『名相如來』。須菩提尊者，如果不是真的本是大乘菩薩，則必然常常恐怕色聲香味觸法，得其方便而染污之。逃避遠離尚且都無閒暇，又怎敢停留遊行於名言形相之園林都苑呢？既然能夠通達而不滯於名相，是故獲得佛之授記，而稱之為『名相如來』也。
其言事相之門者，以佛乃是生於眾生之心，因此『般舟三昧』雖本無念，而佛現前；一切境界其實出自於我心，因此『法華三昧』，不速求而自來。所謂『無所念心』者，即是斷絕諸般雜亂之想也；『而修念佛』者，即是善於專想一佛也。此則如《文殊所說摩訶般若經》云：「若是有人學習射箭，長久學習之後，則熟能生巧。後來射箭之時，雖然無心，但是只要箭一射出，則皆射中目標。若是有人想要進入一行三昧，必須隨著佛所在的方向處所，專門稱念佛之名字，令其念念相續而不間斷，即能在於念佛之中，見到三世諸佛。就像是彼學習射箭之人，既然熟能生巧之後，雖然無心念佛，而皆能合乎念佛之心。」此不是無念是什麼呢？是以大乘方等經典曰：「努力精進地念佛而不休習，佛當來必定現前也。」《瓔珞經》云：「佛道者名為一心，散亂而多妄想者，即非佛道。」《坐禪三昧經》云：「菩薩學習坐禪，不念一切諸多之事，唯有憶念一尊佛。就如同在清淨冰冷的大海中，唯有金色的須彌山王。乃至欲得諸佛的功德法身，亦應如是專念一佛。」
問曰：若說『無念』便是三昧者，應當直接超越而進入無念，何必更要曲折迂迴，而用心念來念佛呢？
對曰：《楞伽經》云：「用木楔來取出木楔。」世俗的諺語說：「使賊去捉賊。」如今則以正念去止息妄念，這又有什麼不可以呢？何況正念如果純熟，不必用心思去謀慮，而自然成就去除妄念之效果，如是則不必造作用力矣。就如同高超的劍客舞劍時，忽然將劍揮向於空中青雲，等其落下後，再以刀鞘之背面來承接之，從來未曾失手過。又如同《莊子》裡所說，善於殺牛的庖丁，解剖牛隻時，其刀刃所投向的皆是紋理間隙，而沒有筋結阻礙。並且殺牛動刀之音聲，合乎於桑林古樂之舞曲，此就如同正念純熟之人，這不是非常明顯嗎？
是故《大乘起信論》說：「若是能夠了知，雖然說法，而無有能說之人、與可說之法。雖然動念，亦無能念之人、與可念之法，如是名為隨順於真如。」若是能夠離於念者，名為得入。得契入者，即是真如三昧也。更何況是真正無念之位，乃在於妙覺佛果，因為只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而說到心念的初相者，所謂的真正無念，尚且不是菩薩十地之所了知。而如今學佛之人，尚且未曾進入十信之階位，即不依從馬鳴菩薩所指示的、從有說入於無說，從有念入於無念。實在恐怕其就如同仰慕崇高之樓臺，而輕視累積之土堆；顛倒衣裳，而卻想要探索衣領一樣，這是可能的嗎？
《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云：「大勢至法王子，與其一同修習念佛法門的同倫，有五十二個階位之菩薩，即時從座位而起，頂禮釋迦牟尼佛之佛足，而稟白釋迦牟尼佛說：我回憶往昔恆河沙劫以前，有佛陀出現於世間，其名稱為無量光佛。然後十二尊佛、相繼在一劫之中次第成佛，其最後一尊佛，名為超日月光佛，彼佛教導我念佛三味。這就譬如有二人，其中一人專門憶念對方，而另一人則專門遺忘對方，如是兩個人，有時能相逢、有時不能相逢，或者相見、或者不相見。可是如果二人能夠互相憶念對方，兩人之憶念極為深切，如此乃至此生至他生以前，皆能相聚、而如同形影之不離，不會互相違背遠離。十方的諸佛如來，憐憫憶念眾生，就如同母親憶念兒子一般，若是兒子逃離了母親的身邊，那麼母親雖然憶念、又有什麼用呢？兒子如果能夠憶念母親，就如同母親憶念兒子之時，那麼母親與兒子終其一生，都不會互相違背遠離。若是眾生心，能夠憶想佛、思念佛，現前或將來，必定能夠見到佛，距離佛並不遙遠。不必假借其他的方便善巧修行，自然能夠心地開明。這就如同熏染香料的人，身上自然有香氣，此則名曰『香光莊嚴』。我於過去在因地中，以念佛之心，入於無生忍。如今於此娑婆世界，攝受念佛之人，歸向於極樂淨土。佛陀問我如何修習圓通之法，我沒有其它的選擇，只是都攝六根不攀緣外境，念佛的淨念相繼，證得三摩地，這就是我最為第一的法門。」