昔有一人，因事遠行，入暮投宿空舍。時至中夜，見有一鬼，擔荷死人，來至其前。未久，又見一鬼。逐來瞋罵前鬼，是死人屬我所有，汝何以侵佔？二鬼相互諍之。前鬼言：「此有客人，汝可問彼，是死人為誰擔來？」其人思惟，此二鬼兇暴力大，若實語亦是死，若妄語亦是死，既然二俱不免，遂照實語言：「是死人乃前鬼擔來。」後鬼聞言大瞋，遂捉客人雙臂，拔出著地，前鬼即取死人雙臂補之，後鬼又將客人兩腳頭脅等拔出，前鬼一一以死人身安之如故。於是，二鬼共食拔出之肢體，食畢拭口而去。
其人思惟，父母生我之身，眼見二鬼食盡，今我此身，全是他身之肉補成，如是我今為有身耶？為無身耶？沉思良久，其心迷悶，不得釋疑，待至明旦，尋路前去，行程未遠，見有佛塔，眾僧會聚。
其心欣喜，遂即禮塔拜僧，請問己身為有為無。比丘問曰：「汝是何人？」其人答言：「亦不自知是人非人，即為眾僧廣說上事。」比丘示言：「汝身從本以來，恒自無我，原為四大扶持，五蘊假合，虛幻軀體，剎那異世，汝靜諦觀，我在何處。其人於言下省會，即證道果。」
按：人身，是稟受父母之遺體，假藉眾緣而共成者，虛幻不實，朝存夕亡。譬如春霜曉露，倏忽即無。所謂「緣聚則生，緣散則滅」。此一生滅無常之人身，從頭至足，一一諦觀，根本不見常一主宰之我體。經上說：「假為空聚，從眾緣生，無有主宰，如宿空亭。」可是，凡夫顛倒，於無我之色身，而妄起我執。
由我執故，即起貪瞋痴愛，時時為我計劃。我國我家，我之妻孥，我之財寶，我之......。想他人一切，如何變成我所有，而我之一切，儘管他人全無，我可侵犯人之權利，而人不可奪我之毫末。因之，爭端層出不窮，禍亂頻起無已，生諸煩惱，造生死業，所以《俱舍論》說：「由我執力，諸煩惱生，三界輪迴，無容解脫。」若人一旦，了悟此身，眾緣合成，幻質罪堅，當下煩惱蠲除，三毒絕跡，身心無我，自在解脫。
經上說：「若了空無我，一切無所依，諸煩惱亦空，遠離諸過失。」真正打破私我之觀念者，胸襟闊達，氣魄不凡，忠精為人服務，謀求和平共存。所以經上說：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」