淨空法師講述
前面講到五根、五力、七菩提分、八聖道分。這個三十七品，前面的四科—四念處、四正勤、四如意足，已經給諸位介紹過了。五根指的是信、進、念、定、慧，這個五條。在佛法修學上，無論是大小乘佛法，都以這五條作為根本。正如同佛在大經裡面所講，「信為道源功德母」，也就是說明，信心是入道的根源，是一切功德所生長的處所。在一切經我們都可以將它分作信、解、行、證這四個段落來看。清涼判華嚴經的大段落，就判這個四分—信、解、行、證，四分，那麼像法華、像楞嚴、像彌陀經，乃至於金剛經，都是眾所周知的大乘經典。自古以來，這些弘經的大德有許多人，都是用這個四分來判攝。那麼由此可知，這個信根的重要，前面已經跟諸位略說過了。
在這個地方，我要特別向諸位強調，信佛難，信淨土法門更難，這就是佛所謂的難信之法。可是信自己，難上之難。前面跟諸位講過，如大經裡面所說，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，我們能不能相信自己在一生當中圓滿成就無上菩提？信佛不一定能成佛，信淨土不一定能往生，唯有自信心堅固的人，他能夠成佛、能夠往生淨土。由此可知，佛門裡面講信心，最主要的是叫你要相信自己，因為佛法所講求的是不依賴別人。雖然這個法門，這個淨土法門，所謂是二力法門，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量。可是我們講二力法門，是以自己為主；自己對自己要喪失信心，完全仰賴佛菩薩，諸位想想，那與其他的宗教又有什麼差別呢？這一點我們一定要把它記得清清楚楚。這個信有了根了，在修學裡面，這是第一個基礎奠定，有了信根之外，還得要有精進根。
這個五根五力，第二是精進根。精進就是修學正助道法勤求不息；無有疲厭，不疲倦、不厭倦，這個是精進有了根了。當然你要了解，什麼是正修，什麼是助修。首先講你信得過。信得過以後，你理解，然後認真地去修行，所以這個精進，已經到了行的階段了。信與解，理解，都在這個階段，都在前面這個階段。那麼由此可知，這個五根，它是有次第的。後面這三種都是成就，但是這種成就是初步的成就，雖然是初步成就，那是無上道的根基，所以這稱之為根。根上成就了，當然將來會從這個根上發芽、茁壯、開花、結果。
我們以這個法門來說，這個法門是以持名念佛為正修，前面已經跟諸位說過很多。而是以斷惡修善為助修。我們明白正助雙修的這一個道理，這一樁事實。我們應當下定決心，認真地來修學。
那麼說到這個地方，我們要問為什麼我們要下定決心，要認真地修學？我在講習裡面，有一個同學提出一個問題，佛門裡面常講「生死事大」，這一句話是什麼意思？諸位想想，如果不是生死事大，我們何必去認真來修學這個法門？所以生死事大，世間有許多俠義之士，為了正義之所趨，視死如歸。那麼換句話說，生死事大好像在他們眼睛當中，生死不算什麼！不錯，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死那算得了什麼？麻煩的是生死輪迴，這個事大啦！
六道當中，生生死死，死死生生，它沒有休息。像佛在經上給我們說的，譬如說我們人現在活在世界，報盡的時候，捨命，死了。四十九天之後他就投胎了，一般不會超過四十九天，又投胎！想不投胎，休息休息，都辦不到，佛在經論裡面講的生死疲勞啊！這一樁事情我們想想，太可怕了！這個事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世，永遠沒完沒了。這一個問題，世間的學術、哲學、科學、宗教都沒有辦法解決。有一些一流的宗教家，他可以修到色界天，無色界天，可以修到非想非非想天，壽命八萬大劫，那只是壽長而已。八萬大劫到了，他的定功失掉了，失掉了定功還是要墮落，可見得這個事情解決不了。佛出現在世間，就是為了這樁大事，所以佛在法華經裡面講，佛為一大事因緣出現於世。什麼大事呢？就是生死大事。
世間其他一切的問題，世間人聰明智慧都能夠解決，只有這一樁事情沒有辦法解決。所以佛出現於世間，幫助我們有志要解決這一個大事的，他來幫忙。那麼佛說八萬四千法門，門門都是解決這一樁大事。首先，我們要能信得過。那你要是問，這八萬四千法門，最簡單最容易最妥當最穩妥的是那個法門呢？世尊告訴我們，歷代的祖師菩薩告訴我們，求其直接穩當，無過於念佛法門。而念佛法門當中，又無過於持名念佛。因此，佛說阿彌陀經才被佛門歷代祖師列為日課之一，每一天要讀誦的，可見得這一個法門的殊勝。不但淨土宗早晚功課念彌陀經，宗門教下又何嘗例外呢？諸位可以看看禪門日誦，那是中國傳統禪宗的早晚課，禪宗早晚課誦。早晨早課以楞嚴神咒為主，晚課就是以阿彌陀經為主，那還有什麼話好說。所以信了以後，念佛，這是我門正修；斷惡修善，這是為助修。斷一切惡，修一切善，斷惡成就自己的善根，修善成就自己的福德，這才是多善根多福德，當然你因緣也就殊勝了。所以一定要精進不懈怠，那麼這個就是，這有了根了，這個精進有了根。
第三，這是講念，念是講我們存在心裡，二六時中，心裡面都有。你看我門中國人造的這個字，中國的文字，它有表法的意思，這個在世界文字裡面是很特殊的，也是非常了不起的創舉。這一字上面是個「今」；下面是個「心」，念就是今心，就是現在的心，心裡面「有」，這叫「念」。念什麼呢？念正助道法，念阿彌陀佛，念著無量覺。「覺」，當然斷惡修善，福慧雙修，這叫做念根，你這個念有了根。二六時中，念念都是覺而不迷；念念都想著，我要斷一切惡，修一切善。二六時中確實有這個念頭，這個念頭不會失去，這就說你這個「念」有了根了。
「定」，說這個心「定」在正助道法上，定在這一樁事情上，與正助道法決定相應，不會散失，那麼你「定」就有「根」了。慧根，慧視覺照，於正助道法它的理論依據，修學方法，以及它的境界—正道的境界、助道的境界，都能夠了了分明，這叫做慧根。
這五根簡單跟諸位介紹到此地。我們回過頭來自己想一想，這五根我們自己有沒有具備？我們對於念佛法門這個「理」，這一樁「事」，經裡面所講極樂世界依正莊嚴的境界，我們能真的理解了嗎？我們能肯定接受嗎？我們能夠全誠肯定地相信嗎？如其不然，我們並沒有信根，那那裡會有成就？好，我們縱然有，這些都具足了，有信根了，我們是不是精進不懈怠呢？如果沒有，五根有一條，不行，不能生長，必須這五條都有根才能夠生長啊！這個五條裡頭缺少一條都是障礙。特別是這個信根，信根等於種子一樣。沒有這個，那怎麼能成就？這個五根，信根是最主要的一條，精進是它的活力。沒有精進，雖然有這個，始終也不會有成就。
那麼說到精進，二六時中，我們心裡頭有沒有呢？很不容易啊！一天到晚心裡頭念念有佛，念念有覺，念念斷一切惡，修一切善，這是你精進的根啊！我們二十四小時當中，偶而想到，我念佛，我要斷惡修善，大部分的時間，把這個事情忘掉了，迷在世間五欲六塵之上，迷而不覺啊！廣造諸惡，不修眾善，那我們這個道業怎麼會成就呢？我們的生死大事沒法子了啊！所以讀經，每一天叫你早晚功課讀經，讀到這些地方自期，早課要提醒自己；晚課，反省，認真的反省。這個五根裡頭，我今天有沒有具足？我今天做到了幾成？這樣的早晚課才有無量功德；起了作用，「念」。我今天一天到晚，心裡面是不是念著這個問題？我的心是不是定在這個境界裡面？我對於這些事、這些理，以及自己修學的境界是不是很清楚、很分明？
諸位想想，這一部經這麼長，這個裡頭只舉出兩個字來講—五根。我們全都具足了，好！不斷地努力精進，希望它能夠增長，這個五根增長就變成五力了。這個五力，名詞是一樣的，這是第四段五根，這是第五段五力。信根再增長，它有了力量。精進根有了力量了，叫精進力。念根有力了，叫念力。定根有力了，叫定力。慧根有力了，叫慧力。所以五根跟五力，名詞是相同的，這五個名詞是相同的。
單單講根，根沒有力量的時候，不能起大作用；根要有了力量了，它就發生作用了。所以這個五力，前面五跟的意思了解，這個地方就比較上容易懂。那麼信根有了力量，它最顯著的作用，就是破迷、破邪、建立信心，它有這一種功用。不但能建立正信，同時也破煩惱，煩惱裡面有疑，「疑」是根本煩惱之一，貪、瞋、癡、慢、疑，它能夠破疑生信，能夠破除一切邪知邪見，這是講信根有了力量。精進根如果產生力量了，他在修學，或者在世間從事於種種工作，也就是說，他的生活是勤奮、振作，決定沒有懈怠的現象，這是他精進根有了力量。拿我們今天一般話來講，就是這一個人富於進取的精神。
那麼世間進取，為什麼不叫它做精進力呢？他進取的如果是為自己名利，為自身的享受，這個不叫做精進根力。他如果是為了修道，成就自己的道業，為了利益一切眾生，這才叫精進根力。這個時候唯有精進有了力量，才可以承當自行化他的大事業。念根要增長了，你這個心裡面不生邪念，這是念根有了力量。念沒有力量的時候，我們現在也有念，但是什麼呢？常常會有個邪念起來，貪、瞋、癡、慢，這個念頭常常會現行，這就雖有念根，還沒有力量。有了力量之後，二六時中，不會生一個邪念。或者我們講得更簡單，更容易明白，一天到晚不會有一個自私自利的念頭起來。諸位要曉得，自私自利是邪念，不是正念。不起念頭則已，起念頭就是利益一切眾生；不起念則已，起念就是造福社會。不為自己想，這個是你念根有了力量。
定根要有了力量了，它能夠斷除散亂，心不散亂。換句話說，他的精神意志是集中的，這個集中，他才會產生力量。這個基礎就是禪定的前方便，換句話說，他是禪定之前一定有的境界，得到這個境界，心不散亂了，漸漸漸漸的就可以得到禪定，那麼這個叫定有了力了。
慧根要是增長，能夠辨別一切事理真妄、邪正、是非，清清楚楚、了了分明，漸漸隨著定根定力，發展成為無漏的智慧，無漏智慧的現前，這叫做慧力，你這個智慧有了力量。
那麼這個五種是修行人的大根大本，他有很大的力用，具足了根力，道業必然天天進展。不但你不會退步，你絕不會被外面的力量動搖了你，也不會被任何邪法障礙你或者破壞你。為什麼呢？因為你自己已經具備了力量。
下面一段講的「七菩提分」。看這個表解。七菩提分也叫做「七覺支」。我們在此地把這個名詞念一念。第一個叫「擇法覺分」，第二叫「精進覺分」，這個精進是屬於七菩提分裡面的精進，第三「喜覺分」，第四是「除覺分」，第五是「捨覺分」，第六是「定覺分」，第七是「念覺分」。你看全是「覺」，覺而不迷啊！那麼這七個名詞，我們把它記清楚，然後我們一條一條解釋裡面的意思。
菩提是梵語，也就是古印度話，翻成中國是「覺」的意思，也就是不迷，不迷就是覺。這個七條，要以中國意思來說，這個七覺分。它是由前面五根裡面的慧根增長，發生了真正無漏的智慧，所以才能夠覺了一切法，在一切境界裡不迷啊！
那麼這個七條第一個是擇法，這是非常重要的一樁事情，這是屬於智慧的選擇。也就是說，當我們以智慧觀察一切法的時候，將一切諸法看得清清楚楚；那是真的？那是妄的？那是正的？那是邪的？那是善的？那是惡的？一樁一樁了了分明，不會有差錯。那麼這個擇法覺分，我們是講一般的。
在行門裡面講，最重要的，這就是選擇法門。我們曉得，佛為我們所講的有八萬四千法門，有無量的法門。在這些法門裡面，我們樣樣都看得很清楚，那一種法門適合於我們自己修行？那一種法門能夠幫助我們很快地成就？這個成就，初而言之，得一心不亂，決定往生西方極樂世界。或者是說，決定能夠斷煩惱，證菩提，也就是明心見性。我們選擇那一個法門？這個是擇法裡面特別重要的。
對於大經大論有相當理解的人，在修學上有相當經驗的人，他一定選擇淨土法門。像華嚴經，善財童子五十三參給我們的啟示，這是很重要的啟示。這一個法門選擇了之後，就要認真地去修學。在修學過程當中，由於我們煩惱習氣並沒有斷除，那麼其中的障礙是必定有的，障礙如何去排除？下面六覺支就用得上了。至於用什麼方法來對治我們的習氣毛病，這是要有智慧的選擇。
這個精進覺分，是說精進修學道法的時候；修道，修學方法，不夾雜其他的理論、其他的法門，這個叫「精」。譬如講我們修淨土，裡面不夾雜教理，也不夾雜禪觀，也不夾雜神咒，這叫「精」。如果你修淨，裡面還有禪觀，還有三密相應，那就不精了。雖然精進，雖然在進步，但是不精，你裡頭有參雜。不退轉就叫做「進」，不夾雜、不退轉修學這一個法門，以這一個法門最高的境界，為我們修學的趣向。像這個法門所示的是理一心不亂，這是持名念佛的最高的境界，我們持名念佛就趣向於裡一心不亂。這個叫做精進覺分。而七菩提分在西方極樂世界的諸上善人，他還是要用。為什麼呢？這個原則在沒有成佛之前；我們曉得，等覺菩薩，他還有一分身相無明未斷，他要把這一分身相無明除掉，於是就不能不運用這個七菩提分的辦法，還是要用這個辦法來除他這個最後的一分身相無明。所以這個七種是原則，一定要透徹地理解，善於運用。你要真正能善於運用，不但在佛法裡面修學會給你很大很大的幫助，解決你所有的疑難；世間有許多疑難雜症，那當然更容易解決了，真正是一副專治疑難雜症的特效藥，世間人不知道這個好處啊！不會運用啊！我們讀經千萬不可以疏忽了。喜覺分，這是講法喜。諸位想到，法門選擇的很正確，又能夠精進不歇，你這個時候，你怎麼不歡喜。實在講選擇法門的時候，我在那裡說得少，為了幫助諸位，可以多講幾句；我們看自古以來的這些有大成就的人，當然最重要的，就是你選擇一個好老師去跟他學。像啊難問事佛吉凶經裡面，開章明義，第一句話，佛就教給我們，要選擇名師，要從明師受戒。這個是我們成敗的關鍵的所在。那麼其次呢，就是要選擇法門。經典要選擇一部經。行門，修行的方法，也要選擇一各行門，不能夠三心二意，不能夠貪嘴嚼不爛，不能夠好高鶩遠，我們在六組壇經理面所看到的那些諸善知識，像這個懺悔機緣這些章裡面所舉的例子，無盡藏比丘尼一生專攻大涅槃經，所以人家選擇的是一部。法達禪師讀法華經三千部，就是念三千遍。三千遍至少需要十年的時間，功夫用在一部經上。近代的倓虛大師，這是前幾年圓寂不久的，他在沒有出家之前做居士，八載寒窗讀楞嚴。他敘說他自己，一部楞嚴經，他念了八年，在他傳記裡頭有這麼一章「八載寒窗讀楞嚴」。
他出家之後成為天台宗的祖師。所以諸位如果要修學，先要找一個好老師，依靠他，選定一個法門，一生專攻一部經。專攻一部經不是說，其他的經你都不必看了，都不去聽了；不是的，你可以看，可以聽，那叫助修。前面不是講過嗎，五根五力給你講過，正道助道。譬如說，無盡藏比丘尼，他的正道，正修的這個道，他是大涅槃經，助修的，那就是其他的一切法門，那是幫助他的。法達禪師正修的是法華經，以其餘的經論作為助修，這個道理我們一定要懂。我們念佛人，選擇彌陀經為正修，這一部經，我們要不間斷地去讀誦它。法達禪師念法華經三千遍，法華經長，比彌陀經長得多了。我們如果能下定決心，將彌陀經念上三萬遍，或者是念上十萬遍，有這樣的基礎，不怕不開悟啊！換一句話說，一心不亂，不求自得。為什麼呢？功夫到了，水道渠成，功夫到了。所以「解」要依靠一個人，依靠這個一部經論；「行」要依靠一個法門，這個在擇法裡頭，是非常非常地重要。
那麼話說到這個地方，有不少的同修來問我：「好老師到那裡去找呢？」這是一個很大的問題。好老師，常言說得好：「可遇不可求！」我們到那去找？真的難找。如果找到一個知見不正的人，我們跟他學，那就耽誤了一生，這一生沒指望了。諸位還要曉得一個事實，你是一個學佛的人，你今天有耐心來看這個錄影帶，就證明你的善根深厚，你過去生生世世都是一個學佛的人，你為什麼沒有成就？落到今天還是一個生死凡夫，那就是你沒有遇到真正善知識，沒有人真正地來指點你；或者你遇到善知識指點，你不相信，你自己空過了，到今天還是這個樣子。
如果你要是真學，今日之下比過去方便多了。你不認識善知識，可以私淑過去的善知識。所以私淑弟子，那就是我們找前人作榜樣，我們跟他學。譬如孟子，孟子在世的時候，孔老夫子已經死了，已經過去了；他對於孔老夫子的為人、對孔老夫子的學問，非常地景仰。孔夫子的著作還留在人間，他就依孔夫子的著作，以孔子為老師，一心一意地學孔子，他學成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，這是個好辦法。
佛門裡面像這種情形很多，蕅益大師就是私淑蓮池大師。蕅益大師發心學道的時候，蓮池大師已經過去了，不在世間了。蓮池大師這些著作留在世間，像我們現在所讀到的蓮池大師全集，他就把這個全集，一生專功蓮池大師的全集，這是蓮池大師的私淑弟子，他成就了。我們要曉得這一個例子，那就不怕了。今天古大德這些著作都留在世間，而且廣泛地流通，這一些著述很容易得到。你要喜歡蓮池大師，你可以以蓮池大師為老師。他留下來的著作有三十幾種，你以他這些著作為修學的功課，但是這麼多種裡面，你一定要選一種作為你的主修。蕅益大師的著作，差不多將近五十種，有全集流通於世。你要是以蕅益大師為師，你就讀他的全集，當然也要在全集裡面選一種，作為你自己主修的課程。你要是選多了，還是貪多嚼不爛，你要把其餘的作為你助修，其中之一作為你主修的，這是我在此地貢獻諸位，你如何去求一個真正善知識，拜一個真正地好老師。我們不拜今人，我們去拜古人去，我們依照他的教訓來做，依教奉行，成就自己，這是古人有例，我們可以效法。所以這個擇法，這個就是，這個選擇的確是我們一生成敗的關鍵之所在，這一個決策要是錯誤了，這一生必定空過；這一個決定要是正確了，你這一生必定成就。如果是效法印光大師，印光大師有全集流通在世間，學印光法師，老實念佛，莫換題目，也必定能夠達到往生見佛的願望。那麼這是我舉幾個例子，作為諸位求老師、選擇法門的參考。
那麼我們再講到喜覺分。就是精修道法，功夫到一個境界之後，與法相應；這個與法相應就是與真如本性逐漸逐漸地接近。愈接近，你這個心裡頭愈歡喜，我們世間人講「心得」，你這個心真正與法性相應，會照分明，善能覺了，法喜充滿，這個叫做喜覺分。
第四，除覺分。「除」是什麼呢？「除」是把煩惱給除掉了，斷除了。譬如說，見思煩惱；你覺悟了，這個東西是虛妄了，這些是障道的，那麼你真正明白之後，一定會下決心，很快地把它離開。為什麼呢？因為見思煩惱是六道輪迴的根本原因，如果不把這個因素消除掉，六道輪迴沒有法子超越，生死大事就沒有辦法解決。那麼你一下覺悟了，下定決心以無漏真正的智慧來觀照，因為智能夠斷惑啊！把這些煩惱斷掉，這就是斷除的意思，這叫除覺分，可見得除覺分是專對治煩惱而言的。
第五，捨覺分。「捨」這個意思是說不執著。再好的境界不可以貪執，多半是對於佛法境界上來說的。你要能捨，也就是我們一般所說的放下，看得破，放得下。對於修學過程當中，你所見到的那些境界，菩薩的境界也好，佛的境界也好，淨土的境界也好，種種莊嚴的境界；一定要記住「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。」對於境界則了了分明，而不去執著它。沒有留念之心，不會去追憶，知道這是就像夢中的境界一樣，這個呢？叫捨覺分。可見得這個「捨」，對於修學上的種種境界，定境也好，慧境也好，一概都不執著，那麼這是捨。我們的道業才能夠精進，我們的一心，就是清淨心，才能夠保持而不喪失，這一點也非常地重要。
第六，定覺分。這個定裡面有很多的層次，種類不相同。「定」，一般是講禪定，經論裡面說，世間的禪定，佛把它歸納為四禪八定，實際上是四禪四定。四禪定是色界的禪定，四空定是無色界的禪定，合起來叫做八定。所以我們講四禪，單指色界天四種禪定而說的。如果講八定，那就包括了無色界。色界的四定，無色界的四定，合起來稱為八定。並不是四禪以外有一個八定，常說的四禪八定，諸位要曉得這個意思，不是四禪之外另有一個八定。總共這個定可以分為八種，這是世間禪定。那麼世間禪定不究竟，縱然達到最高的定了，所謂講四空定裡頭最高的非想非非想定，這個定的力量，可以支持八萬大劫，所以我們稱他的壽命，就稱為八萬大劫。那麼到這麼長的時間，他這個定會失掉的，一失掉之後，那麼他在這個非想非非想天，「定」要是失掉了，那只有墮落，為什麼呢？他上頭沒有境界了，所以他不會往上升；他自己本有的這個境界保不住，一定往下墮落。俗話常說：「爬得高，跌得重。」所以四禪天以上的這些天人，他們定功失掉之後，那墮落下來是很慘，一般大多數都墮地獄。你要問為什麼墮地獄呢？你去讀楞嚴經你就曉得了，因為這些人都是修道人，不修道的人到不了這麼高地境界。而修道的人，都把這個境界誤會以為是菩提涅槃究竟的境界。那麼到定功喪失的時候，墮落的時候，他一定就謗佛、謗法；佛講的我已經成佛，證得大涅槃，怎麼還會退轉？怎麼還會墮落？諸佛所說的話不可靠，於是乎謗佛、謗法。謗佛、謗法的罪，就是阿鼻地獄。所以像這些事情，經論裡面所講的太多太多了，我們應當要留意留意、要曉得。
這個佛法所講出世禪定，是從第九定開始。譬如這個四禪八定，八定是到非想非非想天，這是三界之內的。如果這個定力再要增上，比這個境界還要高一級，這就出了三界了，突破三界了，我們稱它為第九定。第九定是誰的定呢？小乘阿羅漢、辟支佛所證得的，這第九定。那麼從這以上，這叫出世間禪定。出世間禪定種類很多，境界個個不相同，我們稱如來果地上這個禪定叫上上禪定，那麼楞嚴經裡面稱之為楞嚴大定，華嚴經裡面稱之為獅子奮馴三昧。這個都是講如來果地上所證得的大定，這才是究竟圓滿之定。因此在未得楞嚴大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此對於定的境界不可以貪著。禪定的境界，那是非常舒服，經上常講，禪悅為食，世間一切快樂，沒有禪定之樂，禪定是真樂。所以最怕的是什麼？你得到禪定之後，你貪圖禪定裡面的樂，那你就不能夠再往上進步了。所以這個定覺分，都著重在覺。你有定，定裡面有覺，覺則不住在這個禪定，於定境裡頭不生曖昧，你這個功夫才能夠提昇，才能夠增進，這樣你這個境界，當然一天一天地進步了，才有進展。否則的話，於這個定境一起了貪著，你就中止在這個境界，不會再往前面進步了，那麼這個叫定覺分。
最後一條是念覺分，這是專門對修出世間法來說的。修出世間法，也就是修了生死，出三界的法門。在修學的時候，必須要注意到，這就是要覺悟，決定不能有一點迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那個平衡；不能讓定多，多過慧；也不能讓慧多過定，要恰到好處，這個是好境界。如果有偏重，就要出麻煩了。為什麼呢？定要多了，就有昏沈；慧要是多了，心就靜不下來，特別是在初學時候，這種現象很顯著。
譬如我們講念佛人，在我們這一個地區，許多寺院經常有修佛七的道場，我也參加過幾次。我在佛七裡面所見到的現象，念佛靜止的時候；這是念了一個時間了，念了一個時間之後，那麼大家是靜坐下來，這一靜坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡著了，他還打呼，呼呼大睡了，坐在那裡，垂了個頭，呼呼大睡。這是什麼呢？這就是昏沉，他是不是願意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沉。這種情形我們要以念覺分來說，他就是定多慧少，就有這個現象。還有一種人，他這個一靜坐下去，似乎平時沒有什麼妄念，這一坐下來，不知道那邊來的妄念那麼多，七上八下，他定不下來，他坐不住，這個我們講，他是慧多定少。這個定與慧，諸位要記住，不是戒定慧的慧，這個定慧。如果有這樣的毛病，你自己要念覺，這個念覺，覺悟，我曉得我自己現在是什麼毛病，如果我這個心昏沉，要打瞌睡，昏沉了，精神提不起來了，那麼我們就用這個方法，擇法、精進、法喜、用這個三條來救自己。譬如說，這個昏沉的時候，精神提不起來，坐在那裡就想打瞌睡，我們選擇一個方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因為身體動，他就不至於打瞌睡；或者是經行，別人在裡面靜坐，你退出來，在外面散著步，念佛，經行。所以你要選擇另外一個對治的辦法，要精進，要念到人身難得，佛法難聞，在佛法當中產生法喜，那麼這是一個方法。
如果你這個心裡面妄念太多，七上八下的時候，心定不下來，那麼你選擇後面這個三種，除覺支、捨覺支、定覺支，用這個方法來攝心，把你這個妄念收攝住，對治你的妄念。叫你這個心得到平靜，唯有平靜的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那麼這是舉這個例子來給諸位說。所以這個七覺支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善於運用。運用得當，真的，不但就是修學法門上說，那是幫了大忙；就是平時日用平常，無論從事於那一種行業，你都能夠保持精進不懈，這個方法全都用得上，實在是太好太好了。你在學校念書，你會真正地用功，不會懈怠，也不會心裡面亂，他有方法對治的。所以在佛門修道上用得上，我們日常生活通通可以用得上。
下面一段，講八聖道分，八聖道也叫做「八正道」。諸位將來在經論上看到八聖道跟八正道是一個意思。第一個是「正見」。第二個是「正思惟」。第三是「正語」。第四是「正業」。第五是「正命」。第六是「正精進」。第七是「正念」。第八是「正定」。那麼這個一條一條，也跟諸位作一個簡單地介紹。
八正道，跟前面道品是一樣的，都是說的原理原則。換句話說，八萬四千法門，各有各的正道。我們念佛法門，這是以持名念佛為正道，但是也有以觀想為正道。譬如說十六觀經，它的正道就是十六種觀想，那麼這是各各不相同。我們先介紹一個原則，所謂原則，這是通途的，無論大小乘，那一個法門都離不開這個原則。那麼換句話說，如果是修無漏法；這個世間法，我們叫有漏，出世間法叫無漏。「漏」是煩惱的等詞，說有漏法，就是這個裡面具有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，等等，就是帶著這些東西，那麼這個，我們叫它做有漏法。如果不帶這些東西，我們就叫它做無漏法。無漏是清淨，沒有煩惱，能夠照見苦、集、滅、道，這個四諦，清清楚楚，了了分明，這個才叫做正見。「見」是講見解，「正」是講正確而沒有錯誤。只要知見正了，就不會墮落在煩惱裡。煩惱是業因，輪迴是果報，那麼諸位想想，沒有因，那會結果呢？當然就不會結果，有因才會結果。不落在煩惱裡面就沒有生死輪迴的果報。那麼由此可知，這個正見是我們必須要修學的。
如果在淨土法門裡面來說，我們相信本師釋迦牟尼佛給我們所講的，娑婆世界的西方，十萬億佛國度的那邊，有一個世界，叫極樂世界。極樂世界的導師叫阿彌陀佛。千真萬確的事實，這個見解是正見。相信自己發願求生，臨命終時，阿彌陀佛一定來接引你，這個見解是正見；因為阿彌陀佛決定沒有虛願，他的願是真實不虛的。本師釋迦牟尼佛的言語是真誠，靠得住的，這在這個法門，這是正確的見解。
第二個，講正思惟。這個正思惟，要記住不是落在第六意識。落在第六意識，第六意識是有漏的心，就是煩惱心，它雖然有思惟，不能講正。你看，佛在經上告訴我們，當我們沒有證得阿羅漢果以前，佛說不要相信自己的意識。為什麼呢？自己的意識不見得是正確的，會是錯誤的。換一句話說，我們沒有正思惟。阿羅漢以上了，可以相信自己了，這個時候的知見是正知正見，這個時候的思惟，是正覺，不會有錯誤了。所以正思惟ㄧ般說是以無漏的心，也就是四諦的智慧。那麼我們一般在小乘裡講，一切智；菩薩裡面講，道種智；如來果地上稱為一切種智。這種智慧，與這個智慧相應的思惟，這才叫做正思惟。那麼換一句話說，不與一切智相應，不與道種智相應，不與一切種智相應，那個思惟都不是正思惟。那麼在本經裡面講，我們不要把境界講得太高，為什麼呢？講得太高，我們做不到。我們講最低的境界，我們心裡面念念有佛，常常思惟阿彌陀佛，常常思惟佛在經典裡面所講的這些道理，所講的這些方法，所講的這些境界，念念不忘。縱然是第六意識在思惟，但是，這一個思惟的境界與佛的境界相應，那麼也就算是正思惟了。這個思惟，雖然不能得一心不亂，可以得到功夫成片，可以能夠得到帶業往生。它不是一心不亂，但是是一心不亂的基礎，這是就本法門來說的，這個持名念佛法門上來講的。
第三，講正語。「語」是言語，言語，我們千萬不要小看它。孔老夫子的教學，他分成四科，第一科是德行，這是做人的根本。換一句話說，道德的教學，這是最重要的。第二個科目，就是言語。古人常講：「舌為禍福之門。」可見得言語多麼重要。善的言語成就無量無邊的福德，不善的言語往往會帶來殺身之禍。所以言語非常之重要。這個世間的閒雜言語，當然不是正語。研討經論，說法利生，這個言語是正語。在我們這一個法門裡面，第一個正語就是念南無阿彌陀佛，因為這個法門是以持名念佛為主。勸人念佛是正語，講解念佛法門是正語。不言語則已，凡是言語，總要與持名念佛相應，不落在邪語裡面。
第四，正業，「業」是講事業。事業在世間，你有世間的事業，你學佛了，那麼你有出世間的事業。世間的事業，我們現在在世間，得這個人身，有身體、有家庭，我們必須要養身，要養活這個家庭，沒有事業如何能夠養身、養家呢？事業要取正當的事業。這個「正」的標準，於社會大眾有利益的這個事業，這是正當的，這個叫正業。如果這個事業固然很賺錢，能夠發財，可是這個事業是不正當的，於社會大眾有害而沒有利益的，這個事業就是不正當的事業。所以佛給我們說，要用智慧除去身上一切的邪業。凡是不正當的行為都叫做邪業，應當使自己的身心常住在清淨之中。特別是修學念佛法門，念佛法門稱之為淨業，要使我們自己身心境界永遠清淨，要把清淨的程度不斷地向上提升，遠離五欲六塵這些事，這是念佛人的正因。
第五是正命，這一條是指我們在社會上，養活我們的生命。前面是講事業，這個兩條是有關聯的。如何來維持我們的生活，佛在經上講，我們應當除開五種邪命，這個五種邪命，多數都是講出家人的。出家人不從事於社會的生產，這個世間生產，乞食來度日，就是要依靠大眾的供養，維持他的生命，便利於專心修道，這個意思在此地。那麼佛怕有一些人，這個世間懶惰之人，好吃懶做，這也示現出家，其實他目的不是在求道，而是什麼？而是好吃懶做，貪圖信徒的供養，他就想出種種花樣，我們世俗常說：「和尚不作怪，居士就不來拜。」這個作怪，無非是貪圖供養，這個就叫邪命，不是正命。
佛給我們舉出五樁，第一個，是以奸詐為懷，故意裝出與別人不一樣的樣子；與人不同，裝模作樣，欺騙大眾。其目的，是叫大眾對他起恭敬心，對他多多地供養，這個是邪命，不是正命。那麼諸位想想，如果是存這個心，做這種事情，縱然一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，心術不正，不能成就道業。
第二種，自說功德，誘惑別人。說他自己修行境界怎麼好，定功怎麼深，目的在那裡？目的是求得大家對他恭敬供養，那麼這個也是邪命。愈是有道德的人，他所表現愈是謙虛，絕不會貢高我慢，這是諸位要明了的，也要把他記住。
第三種就是占相吉凶，為人說法。他不說正法，他見到信徒了，給他看相，給他算命，說你那一年走好運了，你要發財了。用這種方法來求取供養，不以正法教人，專門說吉凶禍福去威脅人、去嚇唬人。別人對他恭敬供養了，他要來給他災，給他消災，其實都是騙人的把戲。別人有災難，他有什麼能力替人消除啊？如果他有能力替人消除，給諸位說，諸佛菩薩對一切眾生大慈大悲，我們有災難，菩薩大慈大悲早給我們消掉了，佛菩薩都不能代替我們消災免難，他有什麼能力？可是世間上有那些愚癡的人，他就相信這一套，就接受他的欺騙。這個佛給我們講，這個是邪命。
第四種，高聲顯威。說話故意很大聲，故意裝得很威風的樣子，叫人一看到他，對他畏懼，對他恭敬。裝模作樣。
第五種，專門說供養。哎呀！某人對我供養好多好多，意思就說，你趕快供養，你的供養太少了，你看你都比不上別人，別人對我供養多少，哦！他還有大福。所以這個五種，目的都是叫人家對他恭敬，都是叫人家對他供養，無非都是貪圖名聞利養，這個都叫邪命。所以修道之人，要遠離這五種邪命。
佛陀在世時，乞食，三衣一羟，乞食來維持這個生命。上乞佛法維持自己的法身慧命，下向一切眾生乞求飲食，維持這個生命，這個才叫做正命。那麼在現在佛教裡面，無論是在中國、在外國，已經沒有乞食的了。雖沒有乞食，這個信徒供養，我捫一定要曉得，絕不能夠墮在這五種邪命之中。信徒供養有多少，不管供養得多或者供養的少，自己生活所需之外，不能多求。多求會增長貪心，障礙了道業；這一障道，麻煩就大了，後來必定墮落，到那個時候，後悔來不及了。這是我捫要特別注意到的。實在講，最容易墮落地獄的，無過於出家人。所以出家的佛弟子要特別注意，對於世出世間法，決定不能有一絲毫的貪、瞋、癡、慢，一點都帶不得。這個十方供養來，除自己衣食所需之外，要供養眾生。別人有缺乏的，我捫要布施，要供養他，特別是要照顧初學；初學初出家的人，沒有人供養他，別人供養都是供養大法師，大法師要照顧初學的法師們，要幫助他，使他在生活上沒有憂慮，沒有缺乏，安心辦道，這叫做正命。
下面第六條，叫正精進，著重在這個「正」字，這是以無漏的智慧，修菩提涅槃的大道，勇猛精進，不疲不厭，行解相應，這叫正精進。以念佛人來說，我們二六時中，淨念相繼，與一心不亂逐漸逐漸地相應了，這是正精進。
第七，正念，也是以無漏的智慧，斷除一切妄想雜念，一心專向真如實際，這是正念。或者是正助道法，也是正念。我們念佛人，六字洪名，晝夜不間斷，斷惡修善，念念在懷，這就是正念。正定，那以我們這個法門來講，理一心，事一心，功夫成片，都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初學的人，把我們這個「心」定在佛號上。有事情來的時候，我們應付事，把一切事做得圓圓滿滿。事一放下了，心就定在佛號上。二六時中，「心」安住在一句「南無阿彌陀佛」。因為這一句佛號與念佛三昧相應，這叫正定。
那麼那個三十七道品，到此地簡單跟諸位介紹過了。後面有幾句話，與這個法門很有關係。
「此等道品」這是講這個三十七道品，「依生滅四諦修，即藏教。」就變成藏教道品，要「依無生四諦修，即通教」的道品。如果是「依無量四諦修，即別教」道品。「依無作四諦修，即圓教」的道品。
因此，三十七道品，諸位要記住，不能說它是小乘法，不可以說它是小乘法。你從這個意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不會對它發生誤會，發生錯解了。如果要是小乘法，西方極樂世界怎麼會講這個東西呢？西方極樂世界是圓頓大法，怎麼會講小乘法呢？蕅益大師特別將這個問題提出來給我們解釋。那麼我們聽了他這一番解釋，才恍然大悟啊！這就是我們用什麼心去修它，它就是什麼樣的境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以別教、圓教的去修，那它是大乘境界。那麼由此可知，三十七道品是佛法裡面的綱領、原則，相當於數學裡頭的公式一樣，它在應用上是無量無邊，它有非常廣大的境界。
那麼現在我們簡單把這個天台四教，略略地跟諸位作一個介紹，才曉得我們應當如何用心。先講「藏教」。「天台四教」是講藏、通、別、圓，我們先看這個藏教。藏教，這個「藏」就是指的「三藏」，是從事上建立的名稱，就是三藏經典，那麼這是小乘，小乘學者，依此而修的。小乘的三藏，「經藏」就是「四阿含」經，長阿含、中阿含、增一阿含、雜阿含，它是這個四大類。這個四大類，裡面包括的分量，相當之多。那麼現在泰國是小乘教，他們這個藏經，經律論就是這個小乘三藏，跟我們中國大乘不一樣。這個「律藏」是「毘尼」，「論藏」是「阿毘曇」。我們中文藏經裡面，小乘的三藏，是相當完整。因為最近泰國經典藏經，跟我們比較一下，他比我們多的東西，非常之有限，多的東西很有限。那麼可以說，我們所翻的百分之九十九這個中文本子裡都有；他多，充其量不過是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一還不到，所以我們中國這個小乘經相當完整。但是現在小乘經很少人去看它，中國對於小乘法，的確沒有放在眼睛裡面。那麼這個道理是以中國的儒家、道家，實在是代替了小乘法。有儒家、道家的基礎，就可以直接讀誦大乘了，不必要再學小乘，所以小乘在中國沒有辦法盛行，道理就是在此地。
那麼今日學佛，就遇到困難了，為什麼呢？儒傢、道家的底子沒有，大家不念儒書，也不去學道家的這些典集，像老子、莊子、列子，也沒有人認真去研究它，因此讀大乘就很困難。沒有這個基礎來接觸大乘佛法，所以在大乘裡面苦修，修了很多年，依然沒有成就，這也是一個很重要的原因。那麼在此地，我們要重視的，就是這個四教的四諦。小乘所依據的「生滅四諦」，四諦是講苦、集、滅、道。苦集滅道這個四諦，通教都重這個苦集滅道這個四諦。小乘是生滅。「苦」是講「生、住、滅三相流遷」。以我們人來講，我們出生一直到死亡，出生到死亡這個過程當中，這叫住。所謂是「生老病死遷流不息」，每一個人不能夠避免，這是苦，我們前面跟諸位講過三苦、八苦。「集」，這是苦之因，集就是煩惱，「貪、瞋、癡，等分，四心流動。」等分就是與它相等的，從這個裡頭產生，這是三毒煩惱，一切煩惱的根本，根本煩惱，八萬四千煩惱就是它的等分，從這個裡頭流出來的。因為有煩惱的因，所以才有生死之苦。這苦集是世間二諦。滅道，這是出世間的。先說「道」，「道」就是，我們如果以這個來說，這個道品來說，以生滅四諦，那麼這個道，就是藏教的三十七道品；那他的，是用「對治易奪」，用這個三十七種方法對治貪瞋癡等分，對治這個。這一些集，這是病，三十七道品是藥，以藥來治病，藥到病除。病除了之後，這就是還滅，「滅有還無」，滅什麼呢？滅這個生老病死，滅生死、滅輪迴，回到無為法，就是了脫生死。
