九月一日
念住慈心就能斷除瞋恨；念住悲心就不會為害眾生；念住喜心就能斷除厭惡；念住捨心就能斷除感官反應；念住不淨就能斷除執著；念住無常就能斷除自高自大的『我是』。
九月二日
爭吵時，話必定說得多；話說得多時，必定十分激動，因而不能自制。而不能自制時，心就不能專注。
九月三日
酗酒的人面對六種危害：喪失財富、增加爭吵、傷害健康、敗壞名譽、暴露醜態、影響智力。
九月四日
放棄了對世間世事的欲望，一個人的心念就不為欲望所束縛，因而被淨化了。放棄瞋惡念，一個人就會洋溢著慈愛與悲憫，就會為眾生謀福利，因而淨化了瞋恨與敵意。放棄懶散，一個人就會見到光明、心念專注、理解透徹，因而淨化了懶散與怠惰。放棄不安與憂慮一個人就能保持內心平靜，因而淨化了不安與憂慮之心。放棄疑惑，一個人就會度過懷疑的階段，對於善好不再猶疑不決，因而淨化了疑惑之心。
有如一個借錢來發展生意的人，後來生意興隆，不但能償還債務，還有盈餘來贍養妻子，他會想著『從前我負了債，如今我已還清。』並因此覺得很高興快樂。
有如一個曾因患病而痛苦、沒有胃口與虛弱的人，在一段時日之後康復了，他會想著：『從前我生病，如今我已復原。』並因此覺得很高興快樂。
有如一個被囚禁的人，在一段時日之後重獲自由，他會想著：『從前我被囚禁，如今獲得釋放了。』並因此覺得很高興快樂。
有如一個被迫當奴隸，身不由己、受他人控制，不能為所欲為的人，在一段時日之後獲得解放，他會想著：『從前我是一名奴隸，如今我被解放了。』並因此覺得很高興快樂。
有如一個攜帶著物品與錢財的旅人，來到了荒野之處，面對糧食短缺與多重危險，在一段時日之後，安全抵達一個村口，他會想著：『前些日子，我陷入險境，如今我已安全。』並因此覺得很高興、快樂。
同樣的，在放棄五障之前，一個人感到負了債、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之處。但是放棄了五障之後，一個人覺得無債一身輕、覺得健康、自由、被解放與安全。當自知五障已摒棄後，愉快之感油然而生，並且從愉快引出喜悅。因為喜悅，身體就會平靜。有了平靜的身體，一個人就會感到快樂，心念也由於快樂而能夠專注集中。
九月五日
在今世中具備某兩種東西能使你生活安逸與快樂，並且能穩定地朝斷除煩惱之道路前進。那兩種？即在興奮時樂於興奮、付出堅定穩固的努力。
九月六日
何謂與善人結交？即經常跟隨、結交、接觸那些秉持正念、有德行、有學識、慷慨、有智慧的人，向他們求教、和他為伍、真誠對待他們、敬佩他們、和他們團結在一起。
九月七日
在脫離了感官之欲和不純正之心念後，一個人便進入與安住在初禪。在這階段，他仍然有邏輯性及游動不定的心念，也充滿著因脫離了慾望與執著而產生的喜悅與快樂。他以這禪定所帶來的喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透全身，以至全身無處不被這喜悅與快樂所沾染。
有如一個技巧高明的助浴員或他的學徒，把灑透了水的按摩沐浴粉放入一個金屬碗內，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾喪失。同樣的，進入初禪者被喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透，以至全身無處不被它沾染。
九月八日
峇拉巴加‧婆羅門(Bharadvaja Brahmin)族的阿穌琳達(Asurinda)聽說族長跟隨沙門喬達摩的僧團出家修行，感到很氣憤與不滿。他跑到世尊跟前，以無理的與刻薄的言語辱罵、咒罵世尊。他罵完後，世尊依然保持沉默。於是，阿穌琳達又說：「你被擊敗了！沙門，你被擊敗了！」
世尊回答：
愚者以粗言暴語威嚇他人，
自以為勝利，
然而，知道如何自制容忍，
才能使人勝利。
兩者中最糟的是，
受辱罵後存心報復者。
不加以回擊之人，
勝了一場難勝之戰。
知道對方氣惱，
自己保持平靜，念念分明，
做出了對自己有益的反應，
也做出了對他人有益的反應。
他是自己的診治者，
也是他人的診治者，
只有不明佛法之人，
才當他是愚蠢之人。
九月九日
有一次，阿難住在靠近佝桑田比(Kosambi)的苟悉達園(Ghosita Park)中，峇達濟(Bhaddaji)來到訪，阿難問他：「峇達濟，何謂最高的視覺、最高的聲響、最高的喜悅、最高的意識境界、最高的形成？」
「梵天最有權勢，沒有人比他更有權勢、全見、力量與支配能力。能見到梵天就是最高的視覺。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悅，祂們發出歡呼：『歡喜啊！歡喜啊！』能聽到這叫聲是最高的聲響。有些天神，全身都有光澤，在感到歡喜時，只靜靜地享受那喜悅。那喜悅就是最高的喜悅。有些天神能達到空的境界，那境界就是最高的意識境界。有些天神能達到非意識，非非意識的境界，那就是最高的形成。」
「峇達濟，你所講的與一般群眾沒有兩樣，專心聽著，我來為你解釋。如果一個人在觀看時，煩惱就會斷除，這才是最高的視覺。如果一個人在歡樂時，煩惱就會斷除，這才是最高的喜悅。如果一個人在提高意識時，煩惱就會斷除，這才是最高的意識境界。如果一個人在形成時，煩惱就會斷除，這才是最高的形成。」
九月十日
人不應在任何地方，以任何理由，
責怪或輕蔑他人。
也不因為憤怒或競爭，
而希望他人痛苦。
正如一位母親之保護獨生子，
並不再乎冒生命危險。
同樣的，人應培育無量慈愛，
向世間眾生散發慈愛。
九月十一日
「現在，你們之中或許有人會想：『導師已停止指示了。我們再也沒有導師了。』但是，千萬別這樣看待此事。在我入寂後，以我所宣說的佛法與戒律作為你們的導師。」
九月十二日
悲心促使善人的心為他人的苦痛而動。因為它能滅除他人的痛苦，所以叫做悲心；因為它接納並庇護受苦難者，所以叫做悲心。
九月十三日
自從佛陀說：「四個月後，我將入滅」的那一天起，上千的人都前來侍奉他。尚未證得預流果者都禁不住掉下眼淚，尚未開悟者情緒低落，大家三五成群地踱來踱去，說著：「我們該怎麼辦呢？」惟獨一位名叫南麻拉瑪(Dhammarama)的比丘遠離這群比丘。當被問及：「你有何不妥嗎？」時，他也不回答。他心裡想著：「世尊說他將在四個月後，證入涅槃，而我還未斷除欲望，因此，我要趁著世尊還住世時，努力精進以證悟真理。」於是南麻拉瑪孤立自己，獨自沉思、追憶、回想世尊的佛法。眾比丘到如來跟前說：「世尊，南麻拉瑪對您一點也不關心。自從你宣說要在四個月後證入涅槃，他就不跟我們交往。」世尊把南麻拉瑪召來，問道：「眾比丘告訴我，你不與他們交往，是真的嗎？」
「是真的，世尊。」
「你為何如此？」
「我是這麼想的：世尊說他將在四個月後證入涅槃，而我還未斷除慾望。因此，我要趁著世尊還住世時，努力精進以證悟真理。於是我孤立自己，獨自沉思、追憶、回想世尊的佛法。」
「太好了！比丘，太好了！」世尊說。
接著世尊對眾比丘演講，說道：「每個比丘應用與南麻拉瑪相同的方式來對我表示關心。那些以花環、香水等來禮敬我的，不算是向我致敬，但是那些修學全部佛法的人，他們向我致了最好的禮敬。」
九月十四日
如果能培育與發展慈心、悲心、喜心、捨心，便能得到極大的果報與利益。
九月十五日
發展如水一般的禪定，這樣已升起的善念或不善念就不會持續下去。有如人們用水洗淨糞便、尿、痰、膿、血，那水一點也為此而煩躁、擔心或厭惡。所以，發展那如水一般的禪定吧。
九月十六日
有四種力量。那四種？即正念的力量、禪定的力量、純真無邪的力量和表露慈愛的力量。
九月十七日
別害怕行善，它是快樂的別名。我清楚知道行善會帶來開花、成熟的果報，那是長久的喜悅與快樂。
九月十八日
有德行的人能得到五種利益。那五種？有德者由於誠懇，所以得到巨大的財富。有德者由於具備德行而獲得好名譽。又有德者由於具備德行，不論與誰為伍，或聖者，或婆羅門，或居士，或沙門，他都有信心，不會惶惑。再者，有德者，由於具備德行，死時並不迷惑。最後，有德者由於具備德行，來世能往生天界。
九月十九日
一個人應該如此自我推斷：一個充滿惡念及被惡念緊握著的人，我不能與他愉快相處，我與他合不來。同樣的，如果我充滿惡念及被惡念緊握著，他人也不能與我愉快地相處，與我合不來。當你看清這點時，就應下定決心不起惡念。
九月二十日
「如果至善的喬達摩憑著對佛法的全面理解，教導他的弟子去淨化眾生、克服悲傷與失望，終止憂慮與沮喪、得道之法、證悟涅槃之法。那麼到底是全世界的眾生或半個世界、三分之一個世界的眾生能證得呢？」
世尊聽了並不出聲。這時阿難想：不能讓這個人以為世尊不能解答這個重要的問題，於是阿難說：「我說個比喻給你聽，設想有一座堅固的城，裡面建有數座高樓和一道城門。把守城門的是一個精明、警覺的人，只讓相識的人入城，陌生人一概拒之門外。他巡視城牆時，必定會確保牆上沒有半個能容許貓兒通過的洞孔：一切大小眾生要入城、出城，都必須通過大門。同樣的，你所提出的問題，對世尊而言是不重要的。他所說的是：已從世間脫離的眾生、正從世間脫離的眾生、將從世間脫離的眾生，他們都是通過摒棄五障、摒棄會削弱智慧的污點、建立四念處和培育七覺支才能獲得解脫。」
九月廿一日
誰若讓慈心無限滋長，
並立志悟覺生之終止，
他的枷鎖經已被削薄。
即使他只愛單一生靈，
善行也會隨之而到來。
聖者慈愛悲憫全世人，
成就了無邊無量善行。
九月廿二日
世尊在遊歷途中，來到波利離耶(Parileyya)，便居留在守衛林(Guarded Woodland Thiclcet)中的一棵美麗的娑羅樹下。世尊在靜坐時，升起此念：「當我與橋賞彌(Kosambi)的眾比丘成群聚居時，他們不斷地興起爭端，相互吵架、辯駁與打架，破壞了僧團的紀律，使我沒有幽靜住所。如今我獨自一人離開了愛爭辯的比丘們，終於能居留在幽靜之處。」
在這個時候，有一頭雄象，在被其他大象、雌象和小象欺負之後，興起此念：「我被眾象所欺負，吃的是牠們吃剩的草，牠們吃的卻是我拆下的樹枝；我喝的是他們弄濁了的水。當我過河時，牠們就來推擠我。如果我離開牠們而獨居，該有多好呀！」於是，這頭雄象離開了象群，來到了波利離耶的守衛林中，來到世尊所在的那棵美麗的娑羅樹下。這雄象以牠的長鼻子汲水給世尊飲用與清洗，同時也清除四周的長草。這時，牠想：「以前我生活在象群之中，並不舒適，如今我離群索居，反而活得很舒適。」
瞭解自己離群索居的原因以及大象的心思之後，世尊說了這首偈：
覺悟之智者，
長有犁般大牙之象，
這兩個了不得的生命都同意，
他們喜愛森林的幽靜。
九月廿三日
我並不是說精深知識的獲得是直接的。相反的，它是隨著循序漸進的訓練、實踐、修習而來的。
九月廿四日
在山中之王—喜馬拉雅山之中，有一片片的廣闊土地，由於沒有通路，也就沒有人或猴子在那兒居住。山中另有一片片的廣闊土地，由於山清水秀，住有許多人與猴子。獵人們常在這些地方設下陷阱來捕捉猴子。那些不愚蠢，也不貪吃的猴子都避開了陷阱。但是，有一隻既愚蠢又貪吃的猴子卻來到了陷阱處，伸手去觸摸它，結果手被夾住。牠於是伸出另一隻手以解救這一隻手，結果也同樣被夾住。為了解救雙手，牠伸出一隻腳，還是被夾住。再伸出另一腳，也一樣被夾住。為了解救雙手與雙腳，牠應用鼻子，鼻子也一樣被夾住。就這樣，這只猴子的五處都被夾住了。牠只好放聲大哭，因為身遭不幸，成為獵人的獵獲物，任由他處置。
這就是一個在他人的領域遊蕩的人的下場。因此，不要到別處遊蕩。如果這樣做，魔羅便得以進入，便有機可乘。甚麼不是你的領域而是他人的呢？就是五境。那五境？即眼睛所能辨別的形象、耳朵所能辨別的聲音、鼻子所能辨別的氣味、舌頭所能辨別的味道、身體所能辨別的觸覺。這些都是令人渴望的、舒服的、喜愛的、所要的、能煽起激情與貪欲的。甚麼是你的領域呢？就是四念處。
九月廿五日
一個人在停止了邏輯性及游動不定的心念，證得內在的平靜與心念的專一之後，便進入並安住在二禪。在這階段他已沒有邏輯性及游動不定的心念，只充滿著入定所產生的喜悅與快樂。他以這喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透全身，以至全身無處不被它們沾染。
有如一個由泉水匯集而成的水池，四周沒有其他源頭入口，當雨神偶爾洒下雨水時，雨水流入土裡，再由底面的泉口流出，使水池無處不被涼水所蓋滿、充塞與滲透。同樣的，進入二禪被喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透，以至全身無處不被它沾染。
九月廿六日
健康是最佳之利益，
知足是最豐之財富，
信任是最好之朋友，
涅槃是最高之快樂。
九月廿七日
當世尊來到婆羅門琅瑪卡(Rammaka)的隱居所門外時，正有一大群比丘坐在一起討論佛法。世尊便在門外等候，直至討論完畢後，才輕咳一聲，敲了敲門栓。眾比丘開了門，讓世尊進入並坐在指定坐位上。世尊問道：「你們剛才在討論甚麼？」
「我們正在說您呢！世尊。」
「你們是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起時能討論佛法或修習神聖的寂靜，這是很好的。」
九月廿八日
答覆問題有四種方法。那四種？有些問題需要肯定性的答覆、有的則需要以反問來答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。
九月廿九日
在甚麼情況之下，這句話：『沙門喬達摩是個毀滅主義者，教導的是毀滅的教義』是對的？我教導的是貪、瞋、痴的毀滅。我宣說的是毀滅所有惡行的境界。如果從這幾方面來說，『沙門喬達摩是個毀滅主義者，教導的是毀滅的教義』這句話才是對的。
九月三十日
婆羅門優那峇(Unnabha)問阿難尊者：『到沙門喬達摩門下修行的目的何在？』
『是為了斷除欲望。』
『有能斷除欲望的途徑或修習方法嗎？』
『是有這麼一個途徑—即要通過非凡的欲望、精力、思維、思考、定力與精進。』
『若真是如此，阿難尊者，這不成了無盡止的差事嗎？因為以一個欲望來斷除另一個欲望是不可能的事。』
『那我問你一個問題，任由你回答。你來這公園之前，可曾有要來的欲望、精力、思維、思考呢？到達之後，這些欲望、精力、思維、思考是否隨即消失呢？』
『是的。』
『同樣的，一個斷除了煩惱的人，在他證得覺悟的那一刻，想證得覺悟的那股欲望、精力、思維與思考等都立即消失。』