太陽我的心　一行禪師著

  　我剛才提到的禪觀內容也可以稱作無邊無際的互即互入，也就是說，所有現象的存在都是互相依賴的。這種觀想可以幫助我們從同與異、一與多的概念中擺脫出來，可以把"我"的觀念消解掉。因為自我的觀念建立在同與異的對立基礎之上。當我們觀想一粒微塵、一朵花、一個人的時候，我們的思維無法從"同"、"一" 和"自利的打算"等觀念中擺脫出來。我們總是直線條地看待一和多、一和非一的關係。在日常生活中，我們這樣做是必要的，好比火車需要軌道一樣。但是，假如我們真的領悟了微塵、花朵和人類的無盡緣起性，我們就會明白，沒有差異性就沒有同一性。同和異之間是相互滲透的。同就是異，異就是同。這就是《華嚴經》中所說的互即互入的規律（也就是法界圓融）。

　　互即意味著"此即彼"，"彼即此"。互入意味著"此在彼中"，"彼在此中"。當我們深入地沉思互即互入的規律，我們就會明白，一與多的觀念僅僅是我們用來描述真實的一種心靈結構，好比我們用水桶裝水一樣。一旦我們逃脫了這種心靈結構的束縛，我們就像火車脫軌一樣，自由地飛出去。正如當我們意識到我們站在星球上，這個星球一方面正繞地軸自轉，另一方面繞太陽公轉，我們的上下等方位概念就會瓦解一樣，當我們意識到事物的相互依賴性，我們就會擺脫"一和多" 的觀念。

　　在《華嚴經》中，"因陀羅網"這個意像是用來說明萬事萬物之間相互作用、相互交涉之無窮無盡的變化性。這個網是無數不同的寶珠織成的，每顆寶珠有數不清的面，每一顆寶珠可以一一映現網上其他的寶珠，其他的寶珠亦互相映現。從這一角度來講，每一寶珠都包含了其他所有的寶珠。

　　我們也可以舉一個幾何例子來說明。假設有一個圓，以C為圓心。這個圓周是由所有從圓心C發出的等距離的點構成的。這個圓周之所以存在是因為圓周上所有的點存在。假如周圍上哪怕有一點消失了，那麼這個圓周也就立即消失了。這好比孩子用紙牌搭成的一間房子，拆去其中一張紙牌，其它的牌都會塌下來。每一張牌都依賴於所有其它的牌，去掉其中之一，房子就不復存在了。周圍上每一點的存在都依賴於所有其它的點。從這裡我們可以明白"一即多，多即一"的道理。周圍上的每一點都是同等重要的。紙牌房子上的每一張牌也是如此。每一個個體對整體的存在都是至關重要的，對整體中所有其它的部分也是如此。這叫做"相互依存"。

　　為了想像一下事物之間相互關係的那種相互交錯性（它說明了事物互即互入的特徵），我們可以畫一個球體，這個球體由球面上的所有的點和球內所有的點構成。這個球體儘管有非常非常多的點構成，但是缺少其中的每一點，它都將不復存在。現在假設我們把其中的每一點都同其它的所有的點連接起來，比如我們先把點 A同其它每一個點連接起來，然後我們又把點B同其它每一個點（包括點A）連接起來，這樣直到所有的點都連接起來了，這時我們就可以看到我們已經織成了一個非常稠密的網，它把所有的點都編結在一起。

　　"菩薩明瞭法界無盡緣起，在一法中見到萬法，在萬法中見到一法，在同一性中見到多樣性，在多樣性中見到同一性，在無量中見到一，在一中見到無量。諸法生滅變化，所以非真。"

　　早先的時候，我提到，現代物理學中的靴襻（Bootstrap）理論與我們這裡所說的相即相入觀念是非常相近的。"Bootstrap"理論放棄了物質基本元素的觀念，認為宇宙是相互依存之諸現象構成的一個網絡，其中每一現象都是由其它所有現象共同協作構成的。宇宙是事物之間相互依存而構成的一個動態"織品"，它們當中沒有一個事物是究竟實在的。我們稱作粒子的東西只不過是粒子自身之間的一種相互關係罷了。

　　或許有人問，"雖然我同意，每一現象的生存都依賴於其它所有現象的存在，但是，那個包含一切現象的全體則來自何處？"請您給他一個回答好嗎？