這於我們身心修養、健康長壽、幸福快樂有很大的關係，這四句作到了，上述諸項決定得到。會養生的人，人常說的長壽，長壽要健康、要不老，那才叫「真正幸福」。怎樣才能作到呢？「一心清淨」就作到了，佛經上不是常說「依報隨著正報轉」，正報是什麼？正報是心，就是我們講的念頭，這念頭不是真心，是妄心；妄心它會起很大的作用，什麼作用？所有一切現象的變化都是它在主宰的，大經上所說的森羅萬相、一切萬法，皆是唯心所現。
心是不生不滅的，清淨無為的，所以唯心所現的那個境界也是不生不滅，那是真的。佛在經上稱這境界為「一真法界」，「一真法界」是唯心所現，如果把「一真法界」迷了，這迷了自性就變成凡夫了。這一迷就把不生不滅的真心變成了生滅心，這就是我們今天的妄想念頭，一個念頭生，一個念頭滅，從早到晚不曉得有多少念頭在生滅，生滅叫「十」，把「一真法界」變成「十法界」，怎麼變的？唯識所變。
這「唯識所變」就是剛才講的「一切法從心想生」，「想」是「十」，真心不想，真心裡頭沒有想，所以十法界是從心想生。換句話，這「心想」、「十」，它是能變、能生，十法界依正莊嚴是所變所生，我們要把這個道理、事實真相弄清楚。搞清楚、搞明白了，就自己會變啦，就能夠隨著自己意思去變了，譬如我想健康，我想不老，你懂理論和方法，你就會變了。你不懂這方法，就壞了，隨著你的情緒，隨著外面環境去變，自己作不了主宰，這就有苦了。
因此我們用心，用什麼心呢？要用一心，要用清淨心。心一清淨，心就健康，心健康，身就健康了，生理隨著心理在轉變，操縱在心理，心清淨，身就清淨，身心清淨那有不健康的道理？絕定健康。
「一心」在我們淨土宗修行的標準就是「一心不亂」，我們這「一心」真正的內容是什麼？就是這一句萬德洪名，一天到晚把這心定在「阿彌陀佛」佛號上，我們念「南無阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」是佛號，「南無」是印度話，中文是「歸依」之意，「南無阿彌陀佛」的中文意思就是「歸依阿彌陀佛」、「禮敬阿彌陀佛」。
「依」是依靠，「歸」是回頭，從萬事萬法裡回頭，現在一心依靠阿彌陀佛，這就行了。你真回頭，所有一切污染離開了；真依靠，那就清淨了，所以「一心清淨」非常重要。
「端正身心。絕欲去憂。」，剛才我說了，我們要健康，我們要長壽，我們還要永遠保持年輕，這兩句話就是永遠保持著年輕，重要的就是要「端正身心」。「端正心」就是前面所說「一心清淨」，你的心就端正了。心裡只有一句「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」外什麼都沒有，這心是真的端正。
言語是「身」的一部份，我們身體的動作，一舉一動，一言一笑，這都是屬於「身」，身直端正要與威儀相應，威儀用現代的話來說，就是與禮相應。禮，諸位要知道，古今中外不同啊，我們要守禮，我們要懂古禮，古禮不能不懂；也要守現在人的禮，因為我們是現在人。所以古禮的精神我們明白了，現代人的禮節我們遵守，一舉一動都能夠合禮，不違背佛菩薩的教誨，這就是「端正
身」。
下面這句是我們身心不端有著很大的障礙，必須把這個障礙去掉，身心就「端」了。那兩大障礙呢？一個是「欲望」，一個是「憂患」。對身體的障礙是「欲」，它在那裡誘惑你啊，使你的身不端正。心有「憂」，所以你的心就不能端正，真正要作到「身心端正」，一定要把「欲」、「憂」去掉，沒有欲望，沒有憂慮。
不但自己沒有名聞利養、享受五欲六塵的欲望，在菩薩道裡，前面不是說「饒益有情」嗎？我們去幫助別人，連這幫助別人的欲望也沒有了，那才清淨啊。有度眾生的欲望，還是錯了。佛在《金剛經》上說得很好，「佛度無量無邊眾生。實無眾生得度者。」，佛沒有度一個眾生，為什麼？一切事情隨緣就好，「隨緣」用現代的話就是「順其自然」，有這個機緣，我們盡心盡力去作，作了也不必居功，沒有緣就不作，這樣就好。不要去攀，要隨緣啊，你們同修說要怎樣，要發動搞什麼，那叫「攀緣」。
攀緣，心就不清淨了，對於自己的損失非常大，對於別人也不見得作得很圓滿。古人常講「好事多磨」，古時候磨少，現在磨多，多少百倍千倍都不止啊。你要作好事那有那麼容易，好事不知不覺變質，就變成壞事了，變成造罪業了。這是我們不能不小心，不能不謹慎的。
所以我們做人，隨緣隨份去作，不要攀緣。我們為社會、為大家是作了一些事，在台灣、在國外，也有些同修來告訴我，我們應該募化一筆基金，大家來凝聚力量，我說不要，為什麼？流弊很多，不可以這樣作法，還是隨緣作得心安理得，作得真快樂。
我學佛這麼多年，沒有忘記老師的教訓，我們力量多就多作，少就少作，沒有就不作，這個好啊。所以絕對不要伸手向人要錢，這個很重要，絕定不能夠化緣，絕定不要生事。天下什麼事最好？無事最好，好事不如無事，所以無事最好，這個要知道，所以要「絕欲去憂」。
「慈心精進」，「慈心」是慈悲心；對自己，心要清淨；對眾生，心要慈悲。「進」是不退，一直往前進。「精」是純而不雜，一個目標、一個方向，勇猛精進。
二一、【不當瞋怒、嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔、不得狐疑。】
這些都是障礙精進的，要真正作到「慈心精進」，必須要把這些障礙除掉。第一個是瞋恚心，是大障礙，所謂「一念瞋心起。百萬障門開。」，一切障礙都來了，不要有瞋恚心。這樁事情很不容易作到，為什麼作不到呢？是因為你把世間一切人事看得太認真了，所以才覺得很難。
佛告訴我們，這世間一切事，是怎麼回事呢？夢幻泡影，假的，不是真的，「凡所有相。皆是虛是妄。」，我們要常常記著《金剛經》上這幾句對宇宙人生的寫實，「一切有為法。如夢幻泡影。」。
人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣裡面有善緣、惡緣，所以當我們遇到惡緣現前時，曉得惡的果報是過去有惡緣，別人對我不高興，有杵逆之事，一笑了之，知道這筆賬消了。假如我們瞋恚心再發起來呢？那好了，這筆賬又要加上了，不但消不了，麻煩還在後頭，為什麼不讓它消掉？欠財的還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。
只有真正覺悟的人，這心很平靜，很平淡。善緣來，也沒歡喜心；逆緣來了，也沒有瞋恚心；永遠保持心地的清淨光明。心清淨，對這事情的前因後果，就會看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。這嫉妒，說實話，糊塗啊，貪瞋痴裡，這是屬於痴，愚痴啊，見不得別人的好處，別人有好處，那是他有好因得好報，這有什麼好嫉妒的呢？
我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得隨喜功德，要有成人之美的心願，不成人之惡，把嫉妒的障礙打掉。
「不得貪餮」，「貪餮」也是眾生的一個大病，狹義來講是挑剔食物、好吃；廣義來講，是指一切物質的享受，均不可以貪圖。「慳惜」是吝嗇，自己有的不肯布施，這是錯誤的。前面說過，布施的功德非常、非常之大，對自己可以斷煩惱、消業障，這是對現前來說。對修學來講，能夠破無明、見本性。
所以菩薩修行，說實在話，就是修布施。你看六度裡所說的，第十八條裡講的也是六度。布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，布施裡有這三種，持戒、忍辱是屬於無畏布施。一個持戒的人，大家對你不會提防，譬如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在這裡，「他這個人不偷盜，我們放心他。」，他沒有恐怖的心，這就是無畏布施。他修忍辱，我們說話不小心得罪他，「沒關係，他不會計較的。」，所以人家心裡很安，不會害怕。所以這二種都屬於無畏布施。
精進、禪定、智慧是屬於法布施，所以你看看六度，一歸納就是一個「布施」，六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大願；六大願一歸納，就是一個「布施」，所以才曉得布施的功德是真正不可思議，為什麼不肯去作呢？我們要修「一心清淨。端正身心。」，能修布施就能夠得到，問題在你要真肯幹才行。「貪餮慳惜」是無始劫來的習氣，是不能認真修布施的最大障礙，必須要克服。
生活要節儉，而且要能夠保持；將來發達有大財富，生活還一樣節儉，那這個人真正有福報了。我們在歷史記載上看到了一個人，范仲淹，宋朝時的宰相，他是清寒出身，當秀才時在廟裡住，家境清寒，每天煮一鍋粥，大概煮的比較厚，把它切成四塊，每餐吃一塊，過這樣日子。一直到以後當將軍、宰相，他家庭的生活還是保持著最清苦的標準。
他收入很豐富，拿來作什麼用？拿來幫助窮人。我們念古文《憶田記》，上面寫著他為人的狀況。他當宰相時養三百多家，憑一個人的收入；你想想看，他要是自己過，那日子多愉快啊。養三百多家，自己的生活就非常的清苦。我們印光大師對他非常佩服，非常尊敬。在中國，孔子之外，范仲淹是第二人，他的家運，世世不衰，永遠保持著家風。
范仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是當到宰相的，一個是御史大夫，以現在的話說，像台灣的制度，一個是行政院長，一個是監察院長，都能保持家風。范仲淹死了之後，連棺材都買不起，你想想他自己家裡的生活標準，他所有一切的收入都作社會慈善事業，幫助一些苦難的人；幫助一些年輕、家境清寒，可以受教育的，他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。
他是一個虔誠的佛教徒，死了以後將住宅捐獻出來作寺院。所以這些都是要在平常生活當中去培養的，生活愈清苦、愈簡單，就愈長壽、愈健康。我們看到許多年歲比較大一點的人，都要自己留一點錢，幹什麼？老的時候病苦很多，作醫療費用，這在一般人講很正常的。佛說一切法從心想生，他想到他年老會生病，諸位想想，會不會生病呢？一定會生病，他天天想到會生病嘛，他把錢就用到這上面去了。如果念頭轉一轉，我把醫藥費拿去救濟那些貧苦的病人，統統捐出去了，你會不會生病？不會生病，為什麼不會生病？沒有醫藥費了。生病也要生得起病的人才能生病啊，生不起病的人不生病。
學佛要學這些智慧，一定要知道。我剛出家時，有位法師和我住在一起，常常生病，因為他有醫藥費。他就問我為什麼不生病，我就告訴他：「我沒有醫藥費。」，那時候人家供養我的很少，但是我每個月都會捐一點醫藥費給醫院，我的醫藥費捐出去了，我不生病了，不捐出去而留在這裡，就準備自己生病。要懂道理，要知道因果報應，所以我們把醫藥費捐出去多好呢？這多自在，所以不可吝嗇，不可慳惜，真正幫助別人就是幫助自己，天天想自己，真的把自己毀掉了。
「不得中悔」，「中悔」是中途後悔，你作了善事了，中途後悔這就錯了，你的功德都丟掉了，全功盡棄，「不得中悔」。特別是我們在修行時選擇法門，我選擇念佛法門，念佛法門是第一智慧，一生決定成就。你選擇這個法門，中途後悔再去學禪，那就壞了，決定不中悔，一定要修下去，不要求感應，也不要問效應，都不要問，一句「阿彌陀佛」老老實實念下去，決定成就。
「不得狐疑」，這就是疑惑，「狐」，狐狸多疑，所以一般講疑惑，都以「狐」來作比喻，對於聖賢人的教誨及佛菩薩的經教決定不懷疑，這才能夠真正作到精進。這幾句話都是精進的障礙，有這些東西，精進談不上了。
二一、【要當孝順。】
「孝順」是佛法的大根大本，本句的涵義是無限的深廣，實在講，將「孝順」圓圓滿滿作到是成佛，惟有佛才能夠盡孝，佛以下的，孝順都作得不夠圓滿，這都是我們必須要知道的。你要是真正明白了，我們要是想把孝順作得圓滿，那就一心念佛，念到自己往生淨土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
怎麼說呢？你的父母、家親眷屬，不但是此生，生生世世的父母你都認得了，你都記起來了，他們現在於那一道裡，你都看清楚了，你都聽到了，只要緣一成熟，什麼叫「緣成熟」？你勸他念佛他肯聽、他肯接受，這就叫「緣成熟」了，你就有能力去幫助他；所以佛不度無緣之人，生生世世家親眷屬和自己有緣哪，都能幫助他們脫離六道，往生不退成佛，這叫「大孝」、「真孝」。
所以在眼前，對於父母生活，尤其晚年精神上的生活，我們都能照顧到就好，最重要的是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，是因為你學佛沒學好，你要學好了，他自然就接受；所以自己真正要學好，然後一定會影響他，他會接受的，所以要有耐心等待時機因緣。最明顯的例，學佛之後和沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，這小孩學佛之後特別孝順，對我特別好，要問他為什麼，他說這是學佛的，他父母對學佛就有好感。
萬萬不可以在學佛之後，回去看到父母沒有學佛，一天到晚批評他、責備他，「業障重啊，將來要墮惡道。」；這父母一聽完全起反感了，這大不孝，佛不能學，愈學愈不得了啦，愈學愈不孝順了。你雖然是好心，但你的方法錯誤，起了反作用。所以一定要知道善巧方便，要能夠誘導他。
二一、【至誠忠信。】
這是對人的原則，對人、對事，我們要真誠、要忠信，對人要忠信，對事要真誠。
二一、【當信佛經語深。】
一定要相信，特別是淨宗的經典，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，佛說這三經是「難信之法」，為什麼？這三經從表面上的文句看不深，好像都能夠懂得，其實裡面的境界、意義非常深廣。
我們看善導大師在《觀經》註解裡，不但一般人不能透徹理解，就是阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩，也沒有辦法把三經的內容搞清楚。所以不但凡夫聽了難以相信，甚至於大菩薩們還懷疑，真正是「難信之法」。雖然難信，它很容易修，難信易行，真正照修，成功高啊，難信的道理也在此地。我們要相信這是如來果地上的境界，不是菩薩境界，難在這個地方。
二一、【當信作善得福。】
前一句是說的佛法，此句講的是世間法，我們在世間要曉得作善才能得福。但是善惡一定要有智慧能夠辨別，往往世間人沒有智慧，把善看成惡，把惡看成善，這叫「顛倒」，這叫「迷惑」。顛倒迷惑的不少，我們自己要謹慎，不要作顛倒迷惑之事，也就是說善惡一定要有能力辨別的。