主站: 七葉佛教中心  支持書舍的建設: 請點這裡  書本報錯: 留言板
你好,各位佛友 登錄 註冊 搜索
背景:
閱讀書籍 - 來果禪師語錄(三)十界因果 來果禪師開示

來果禪師語錄(三)十界因果 來果禪師開示

第六修天道因

[日期:2010-12-02] 來源:妙樹、慈忍等師兄提供、七葉佛教書舍錄入  作者:來果禪師開示 如佛友覺得此書不錯,請按

我等日用中。現前一念。持戒清淨。沙彌十戒。比丘二百五十戒。兼持菩薩十重四十八輕戒。諸戒中唯一殺戒最上。身不殺。口不教他殺。意不起殺念。餘一切戒。雖身戒堅持。而心口不淨。兼廣行放生。勸他放生。及勸人出家。或勸人行十善道。又出資刻板。及好布施。凡一切難行之事。盡行無畏。口不罵詈。手不打拍。一切世人。歡喜恭敬。盡形壽終。如不改變。命盡即生四天王天。 四王天。在須彌半腰。須彌最下。皆是虛空。虛空上有大風輪。高一百六十萬由旬。上有水輪。高八十萬由旬。廣一百二十萬三千四百五十由旬。以眾生業力所持。水不流散。如食未消。不墮熟臟。水輪上有金輪。高三十二萬由旬。水上復有風氣。吹轉此水。于上成金輪。如熟乳生膏。是名金輪。金輪上即地輪。深六十八千由旬。輪圍山內。鹹水海中。七金山。香水海。至須彌山根。上升一萬由旬。遶山縱廣。一萬由旬。即堅手天住。復上一倍。遶山八千由旬。持鬘天住。復上一倍。遶山四千由旬。常放逸天住。復上一倍。遶山四千由旬。日月星宿天住。復上一倍。遶山四千由旬。即四王天住。須彌山從底至頂。高十六萬八千由旬。半在水下。半在水上。四萬二千由旬。即四王宮殿。四王者。。東方治國天王。領乾闥婆。毗闍舍。護東勝神洲人。其神洲地土。東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。枝葉四布。五十由旬。高百由旬。人二百歲。飯食魚肉。以穀帛珠璣。共相市易。有嫁娶禮。其多欲者。一生數至六七。亦有修行。至死無欲。所食死魚肉。不自殺生。頭髮剪披後著下。竟上衣繞。在近有二中洲。一名提訶。二名毗提訶。皆有人住。 南方增長天王。頓鳩槃茶。薛荔多。護南瞻部洲人。 南洲者。其地土。南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹。名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉徧布。五十由旬。人壽百歲。少出多減。中夭者多。衣服飲食。種種不同。一生欲事無數。亦有修行。至死無欲者。近有二洲。一名遮末羅。羅剎住。二名伐罷遮羅。皆是人住。 西方廣目天王。領龍及富單那。護西牛賀洲人。 西洲者。其地土形如滿月。人面像之。從廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉徧布。五十由旬。人壽五百歲。以牛馬珠玉。共相市易。其人食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有無欲者。披髮上下著衣。近有二中洲。一名舍維。二名但里拏。皆有人住。因斤提樹下。有一石牛。故名牛賀洲 。 北方多聞天王。領夜叉。羅剎。護北俱盧洲人。 北洲者。其地土方正。人面像之。縱廣一萬由旬。有大樹。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉徧布。五十由旬。人壽千歲。無有市易。持生自活。無我我所。諸山沿池。華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿褥達池。出四大海。無有溝坑荊棘。蚊虻毒虫。自然梗米。眾味具足。以焰光摩尼珠。置自然鑒鑊下。飯熟光滅。有曲躬樹。其葉密緻。天雨不漏。男女宿下。香樹果熟。自然裂出。種種衣物。或器或食。河中寶船。乘之娛樂。人中沿時。脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。至香樹取樂。和弦而行。無有諸病。形貌皆同。髮鉗青色。齊眉而止。人起欲心時。熟視女人。彼女隨詣園林。若彼女人。是父母中表之上親。不應行欲者。其樹不屈下蔭。各自散去。若非親族。即時樹則曲覆其身。隨意娛樂。一日七日。乃各捨去。懷妊七八日便生。隨生男女。置四道中。行人出指。含嗽出乳。充徧兒身。過七日已。其兒長大。男向男眾。女向女眾。命終不泣。置屍於四道中。有鳥名憂慰禪伽。接置他方。山外噉之。其地柔軟。隨足隱起。大小便時。地使開坼。利已還合。乃前生修十善行。得生此洲。命終生天善處。人多欲者。一生數至四五。亦無欲者。近有二洲。一名矩拉婆。二名憍拉婆。皆有人住。南洲人身長三肘半。或四肘。東洲人九肘。西洲人十六肘。北洲三十二肘。北洲人于山障外。徹見無礙。耳之所聞。遠近大小之音。悉皆聽之。東洲人于黑暗中。亦見眾色。耳識所緣。盡一箭道。西洲眼識所緣。山壁無礙。眼識亦能聞聲。南洲眼隔紙不見。耳隔牆可聽。三洲各有三種勝南洲。一長壽。二色勝。三地勝。南洲三事勝三洲。一勇猛強記。能造業行。二勤修梵行。三佛出此土。四王所統四洲。共有二十八部鬼神。其鬼神嫁娶行欲。如人間同。四王各有九十一子。有大威力。皆名帝。能護十方。一切山林。樹林土地城郭。一切鬼神。皆周四王所管。一王有八將軍。共有三 十二將。周四天下。每月初八。十八。二十八。乃四王之大臣。巡察世間。十四三十。四天王太子。嚴查世間。初一十五。四天王親自觀察世間。佛界護法者。唯有韋馱天將。梵語韋馱。華言智論。姓韋諱琨。南方天王。八將之一。三十二將。韋馱為首。其人命終。生四王天時。若男即于天女。坐膝邊生。若女即在天王股肱內生。將生下。如十二歲時。即自然寶器。盛天百味。食已長大。與餘天等﹐入池浴訖。詣香樹下。香樹曲躬。取香塗身。後詣吉具衣樹。取種種衣。復詣莊嚴樹。鬘樹器樹。果樹樂樹。隨意受用。視東忘西。無量快樂。受食時。晨早有黑白赤天妙味饌。自然而至。亦名段食。與人間同。身高半里。所穿衣服。共重半斤。行淫同人間。人間五十年。此天為一日夜。壽五百歲。比人間。九百萬年。從人間抵四天宮殿。一百六十八萬里高。因果經云。天人身淨。不染塵垢。有大光明。心常歡悅。無有不適意之事。猶為慾火所逼。福盡之時。五衰相現。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。以上一切諸天。福盡皆同。又日月中。修日月天因者。持戒行持。與四王天之因無異。唯多燈光。或險路邊。施照燈。或四衢道邊。施路燈。或夜行失明。不辭勞苦。送燈典彼。或點燈。或佛菩薩。一切聖前。勤點佛燈。或浴佛相。及一切相。盡令光潔。或施藥濟病。不取財資。所有功德。命終生日月星宿天。其飲食衣服壽命。悉與四天無異。然所居宮殿不同。 日天官殿。天金頗梨所成。城郭縱廣五十一由旬。正方如宅。造看似圓。有五種風持。運轉而行。閻浮檀金。以為妙輦。高十六由旬。方八由旬。日天子及眷屬居中。受天五欲。日天子孫相承。皆于彼治宮殿安住。滿足一劫。日天于身照金。金輦照宮殿。光明相接。有一千光。五百傍照。五百下照。日宮行常不息。六月北行。六月南行。 月天子宮殿。城郭五十由旬。宮殿天銀青琉璃所成。高十六由旬。廣八由旬。風持而行。月天子與諸天女。在此天中。受天五欲。子孫相承。宮殿住於一劫。月天子身光宮殿。共成千光。五百傍照。五百下照。長阿含云。日宮月宮。牆垣薄如芭蕉。日宮周回。一百三十五由旬。月宮周回。一百三十二由旬。日月照用者。起世經云。何因緣故。月天宮。漸漸掩蔽。有三因緣。一者背相轉出。二者青衣諸天。常半月中。隱蔽其宮。三者日有十六光。障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何因緣。圓淨滿足。亦三因緣。一者面相轉出。二者於十五日。月光熾盛。隱翳青衣。三者月宮。去日最遠。日光不障。復何因緣。黑月十五。一切不現。此時月宮。最近於日。日光隱蔽一切不現。何緣名月。於月一日已去。乃至月盡。光明漸漸減少故。何緣月中影現。此大洲。有閻浮樹高大。故影遠現於月輪內。南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初出。北洲當半夜。謂日出之方向者。南洲日沒之西方。西洲日出為之東方。西洲日沒之西方。北洲日出為之東方。北洲日沒於西方。東洲日出為之東方。東洲日沒於西方。南洲日出為東方是也。立世經云。以眾生業力。增上緣故。而有風輪。吹日月等宮。同轉不息。日行百八十路。月行十五路。復有二路。內路外路。日行與月。或合或離。每日中。日行四萬八千八十由旬。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。是故十五日被覆。月光不現。若稍離時。每甘行走。四萬八千八十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之一。是故十五日。月大圓明。若日隨月後行。日光照月光。月光麤故。被照主影。影還自翳。故見之後分不圓。以是事故。漸漸掩覆。日在前行。例此可知。又日行周圓。速疾於月。六月日從內路出。至外路。六月。從外路出。入內路。若月十五日。從內至外。十五日從外至內。如日行南洲內路。則行北洲外路。則行東西二洲中路。是時南洲日最長。十八牟休多。夜最短。十二牟休多。北洲夜長十八牟休多。日短十二牟休多。東西二洲。日夜等分。并十五牟休多。如南洲。三洲例此可知。一牟休多。當三刻三厘三毫三絲三忽也。星天子宮殿者。大集經云。過去婆伽婆。分布星宿。攝護國土。養育眾生。各有所主。東方角亢氏房心尾箕。北方斗牛女虛危室壁。西方奎婁胃昂畢觜參。南方井鬼柳星張冀軫。消災經云。有九執大天。二十八宿。十二宮辰。楞嚴經云。八萬四千。災變惡星。文句云。毗沙門為星宿之主。崔炭經云。大星圍七百二十里。中星圍四百八十里。小星圍二十里。星是諸天宮宅。毗曇云。三光天子宮殿。在四王天下。二千由旬。從人間至此三由旬。一百六十萬里高。

 

我等日用中。現前一念。堅持禁戒。及一切戒身口不犯。唯殺盜二戒。悉皆清淨。口無惡罵。亦無妄語。行止真實。十善兼修。及裝修佛金。修造橋路。廣濟貧窮。開池放生。與其說法。特行忍辱。無諸嗔惱。至無不改。命終生忉利天。此欲界天。世間俗人。亦行十善。三皈五戒。多生此天。故楞嚴經云。於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。
忉利。是梵語。又云。忉利夜登陵奢。華言。三十三天。居須彌山頂。縱廣八萬四千由旬。其中平正可居者。止四萬由旬。山頂四角。各有一峯。高七百由旬。七寶合成。有藥叉神。名金剛手。於中止住。守註諸天。山頂善見大城。周萬踰繕那。重門高由旬半。城有千門。各有五百。青衣藥叉。各嚴鎧仗。防守城門。中央金城。周千由旬。帝釋住處。城有五百門。中有樓閣。名皮禪延。四邊寶樓。一百一所。內有一頁七百十一房。中有七天女。一一天女。有七彩女。其諸天女。皆帝釋正妃。帝釋與舍脂天女共住。化身與諸天女共住。城內衢巷。天人隨居。屋舍甚少。路有五百。復有七市。曰米穀。曰飲食。曰衣服。曰眾香。曰戲女。曰工巧。曰華鬘。亦有市官。天子天女。往來貿易。商量貴賤。具世廛法。 雖作是事。無取無與。脫欲所須。便可提去。是善見城。復有天州。天縣天村。周匝徧布。亦有樓櫓卻敵。臺榭庭閣。水沼華林。種種奇妙。眾鳥和鳴。天樂時奏。念衣衣來。念食食至。重重向上。麄業漸輕。福業轉勝。城外四面。有四園苑。一眾車苑。即東門外。隨天福德。種種車現。東照明園。釋迦佛髮塔。二麄惡苑。即南門外。天欲戰時。甲仗自現。南粗澀園。有釋迦佛衣塔。三雜林苑。即西門外。眾天人中。極妙欲塵。雜類俱至。西歡喜園。有釋迦鉢 塔。四喜林苑。即北門外。諸天所玩。皆生歡喜。北駕御園。有釋迦佛牙塔。四苑各周千由旬。各苑有一如意池。周五十由旬。池中八功德水。城外東北有園生樹。花開之日。順風香聞百由旬。逆風直聞五十由旬。城西南有善法堂。三十三天。時集辯論。制伏阿修羅。如法不如法事。善法堂當中。有獅子座。帝釋升底。左右各十六天王。行列向坐。有二太子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王。與大臣軍族。恭敬諸天。依東門坐。增長天王。依南門坐。廣目天王。依西門坐。多聞天王。依北門坐。是四天王。以世間善惡等事。奏聞帝釋。諸天世人。若無多人。持齋布施。帝釋聞已。憂惱即言。天眾減損。修羅日增。問人中四洲。由日月輪。以排晝夜。欲天晝夜。云何得知。答。鉢特摩花合。嗢鉢羅花開。其天人多樂睡眠。爾時為夜。若嗢鉢羅花合。鉢特摩花開。其天人少欲睡眠。爾時為晝。三十三天生時。天女手中花生。自知有兒。即以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中。有無夫主之天女來眼。善哉聖子。此宮殿乃歸與汝。我無夫主。今相供養。若天王欲遊戲時。天女圍繞。奏諸音樂。至彼天宮。彼宮天王。相迎入內共坐。亦奏天妙音樂。食天蘇陀。飲天甘露。諸天天女。和雜娛樂。遊一天已。復至一天。彼天相迎。娛樂同前。如是徧歷。三十二天。諸天宮殿。七寶所成。欲最放逸時。於是帝釋。即乘寶輦。天女圍繞。奏樂而來。其諸天王。恭敬迎禮。帝釋現神通力。示未來苦相。誡勅諸天。勤行道業。慎勿放逸。諸天奉行。各還本宮。飲食者。晨早受食。隨其福德厚薄。一器中盛饌。各所見食不同。得味亦異。有更薄福者。下人間食桑棗。被人縛之。即曰我非人。即欲界薄福天人也。即釋之不見。衣服重六銖。身高一里。人問百年。此天為一日夜。壽一千歲。即人間三千六百萬年。從人間地上至此天。三百三十六萬里高。行淫同人間。五衰相現時。昇沉不定。捷業受報。

 

我等日用中。現前一念。持戒。一切盡持。唯殺盜淫三戒。最為清淨。身三。口四。意三。悉皆不犯。妄語惡口。盡行銷除。誦大乘經。思惟義理。建修伽藍。成就講經法會。供養法師師僧。及看病人。不生厭惡。淨心調理。廣行布施。不悋資財。修整經藏。深供三寶。兼心好靜。不喜眾鬧。至終不改。命盡生夜摩天。在家五戒者。十善道行。亦生此天。佛言。逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中。期然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。 夜摩天者。有地如雲。似地非地。從人間地至。此十六萬由旬高。身高里半。衣重三銖。行淫二人執手歡笑即是。不抱持交會。人間二百歲。此天一日夜。壽二千歲。以華開合分為晝夜。

 

我等日用中。現前一念。持戒清淨。身口七支。悉不毀犯。言行端直。深心好靜。不樂榮華。難行能行。難忍能忍。高建法幢。行大佛事。廣行布施。若在家人持正戒者。佛言。一切時靜。有應即來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界。諸人天境。內有內院。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。 此天在夜摩天之上。有內院外院。從人間地。至此有三十二萬由旬高。身高二里。衣重二銖。行淫與夜摩同。飲食亦與下天同。人間四百歲。此天一日夜。壽四千歲。

 

我等日用中。現前一念。持戒清淨。身口七支。毫無毀犯。奉佛威儀。金銀七寶。廣行布施。常好深山。安樂寂靜。在家五戒者。亦然。佛言我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。 此天在兜率之上。從人間地。至此天。有六十四萬由旬高。身高二里半。衣重一銖。行淫二人對面熟笑即是。人間八百歲。此天為一日夜。壽八千歲。

 

我等日用中。現前一念。持戒清淨。修中品十善業行。心好閑靜。身常清淨。世間所有。一切善行。盡實具足。白衣淨土。亦復如是。佛言。無世間心。同行世事。於行事交。了然超越。命終之後。徧能出超。化無化境。如是一類。名他化自在天。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。 此天在化樂天之上。從人間地至此天。有一百二十八萬由旬高。身高三里半。衣重半銖。人閒一千六百歲。此天為一日夜。壽一萬六千歲。二人封面暫笑為淫欲。此天上。有魔羅波旬。亦有福德。從人間地。到此二百五十六萬由旬高。身高四里。衣重半兩。六十四分之。一壽三萬二千歲。

 

 

佛言。世間所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。
色界壽命。用劫為量。不若衣服。如著不異。頭雖無髻。如若天冠。無欲淫事。無男女形。皆同一相。出因木經。梵眾天者。身長牛由旬。壽命半劫。以禪悅法喜為飲食。上至色界頂。受食皆同。 欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。壽命一劫。身高一由旬。 身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。於此三天。名為初禪。論其高遠者。如九月十五日。有人在梵處。成百丈方石。墜向人間地上。中間無礙。到後歲九月十五。可到地上。其遠近孰可知量也。 其次梵天者。統攝梵眾。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。壽命二大劫。身長二由旬。 光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。壽命四大劫。身長四由旬。 吸持圓光。成就教體。發化清淨。應無盡光。如是一類。名光音天。壽命八大劫。身長八由旬。於此三天。名為二禪。 如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。壽命十六劫。身長十六由旬。淨空現前。引發無盡。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。壽命三十二劫。身長三十二由旬。 世界身心。一切圓淨。德成就。勝託現在。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。壽命六十四劫。身長六十四由旬。於此三天。名為三禪。 復次天人者。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂一心。俱時頓捨。麤相減除。淨福性生。如是一類。名福生天。壽命一百二十五劫。身長一百二十五由旬。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。壽命二百五十劫。身長二百五十由旬。從是天中。有二岐路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。壽命五百大劫。身長五百由旬。 若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心具滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初牛劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。壽命五百大劫。身長五百由旬。於此四天。名為四彈。 此中復有五不還天。於下界中。九品習氣俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心。眾同分中。安立住處。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。壽命一千大劫。身長一千由旬。 機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。壽命二千大劫。身長二千由旬。 十方世界。妙見圓澄。更無塵象。一切垢淨。如是一類。名善見天。壽命四千大劫。身長四千由旬。 精見現前。陶鑄淨徹。如是一類。名善現天。壽命八千大劫。身長八千由旬。 究竟羣機。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。壽命一萬六千大劫。身長一萬六千由旬。 於此勝流。名五不還天。此天至人間遠近者。從此天放百丈大石。經六萬五千五百三十五年。中間無礙。至人間地上。自梵眾上。齊色究竟。此十八天。正報身相。如銀白色。宮殿金色。赤白光色五照。故名色界。 其四空天者。若在捨心。捨厭成就。覓身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處天。壽命二萬大劫。 諸礙既銷。無礙無減。其中唯留阿賴耶識。全於未那。半分微細。如是一類。名為設處天。壽命四萬大劫。 空色既亡。誠心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處天。壽命六萬大劫。 識性不動。以減窮研。於無盡空。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想天。如是一類。名不迴心。鈍阿羅漢。壽命八萬大劫。無色界。無四種色。原無色故。無有身量。再上無天。盡是虛空。虛空上。即是風輪。乃上方之世界底也。

 

然三界天人。皆有沉墜。欲界帝釋天。福將盡已。將去驢胎。其胎已成。帝釋即請佛說法。皈依三寶。後歸復仞利。仍登王位。其驢胎已死於腹中。色界四禪天。無聞比丘。福報已盡。衰相現前。謗阿羅漢。身受後有。即時墮阿鼻地獄中。 非非想天﹐鬱頭監弗。福報已盡。後生野狐獸中。
夫三界定位。六道區分。麄妙異容。苦樂殊蹟。觀其原始。不離色心。檢其會歸。莫非生滅。生滅輪迴。是曰無常。色心幻影。斯為苦本。故涅槃諭之以大河。法華方之於火宅。聖人啟悟。息駕返源。起出三有。漸寓十地也。尋夫天報。雖復豐華。服玩光新。身體輕妙。而自在天上。更是魔王。無想定中。翻成外道。非想定後。尚墮狐身。六欲雜染。迷惑殊重。不能受持般若。供養涅槃。慢憍轉增。我人愈勝。所以頭華萎髻。腋汗流衿。實殿歇光。羅衣聚膩。福盡衰至。雖免無常。憑斯淨心。悉皆懺蕩。普願永離苦因。清昇常樂也。
【書籍目錄】
第1頁:十界因果淺錄 第2頁:大悲者
第3頁:二大願者 第4頁:三實行者
第5頁:二盜因者 第6頁:三淫因者
第7頁:四妄語因者 第8頁:五飲酒因者
第9頁:第一修地獄因 第10頁:第二修餓鬼因
第11頁:第三修畜生因 第12頁:第四修羅因者
第13頁:第五修人道者 第14頁:第六修天道因
第15頁:第七修聲聞因 第16頁:第八修緣覺因
第17頁:第九修菩薩因 第18頁:第十修佛道因
推薦 打印 | 錄入: | 閱讀:
相關書籍