我等日用中。現前一念。修人道因者。唯人道乃十界之總窠。如大海。為百川之本源。今則廣開善利。詳析正因。當知盡虛空。徧法界。皆是真如法用。凡燒一香。禮一拜。單合掌。小低頭。無非性起功德。種極微小之因。結圓滿之大果。由因果俱寶。故事理全真。有問云。既修人道。何以獨標僧界。不籍俗因。答曰。世間人道之類。俗多僧少。僧有俗出。舉僧因。而俗植全該。論俗因。而僧種斯植。且在家菩薩。有已皈三寶。置之勿論。其未皈依者。舉世皆然。而於令皈佛法僧三寶者。恐信根不具。必須崇綱常而作皈依。此皈依者何。孝順嚴父。即是皈依佛。孝順慈母。即是皈依法。孝順伯叔兄弟。一切師長上人。即是皈依僧。五戒者。以慈育物為仁。即是持不殺戒。以德推遷為義。即是持不盜戒。以進退合宜為禮。即是持不邪淫戒。以權奇超拔為智。即是持不妄語戒。以言無反覆為信。即是持不飲酒戒。此三皈五戒俱備。無諸缺少。方成人道。若外揚五德。本在輕他。慢強好勝。判屬修羅。若此三皈五戒俱缺。定墮三途。若守三皈。堅持五戒。敬信佛法僧三寶。兼一切利世功德。定生六欲諸天。若兼禪悅。生四禪天。禪定專修。生四空天。若出家修行戒定慧。定入聖道。由是僧俗兩門。因果不異。昇沉脫縛。用在當人。今合論修人道因兼修出家因者。略開二十種修門。一參學。二棄貪。三棄嗔。四棄癡。五棄慢。六棄睡。七禪宗。八宗教。九律宗。十蓮宗。十一多聞。十二懺悔。十三恭敬三寶。十四禮拜。十五供養。十六燃指。十七作事。十八吃齋。十九唱誦。二十眾善。
一參學者。略有三種。一上等。二中等。三下等。痛念生死。為道心切。即發心行腳。參名師學正法。或往宗教之門。或歸律淨之社。近善知識。為法忘軀。陸沉賤役。執爨負春。無片時厭倦。無一念退屈。朝參暮請。以悟為期。任打則躬其身。任罵則其色。道眼不明。至死不退。如此誠為佛法樑材。人天楷模。故上等也。 中等者。染衣稟戒。行腳參方。禮名山於四處。學規矩於各家。至若參方俱畢。學業精通。戒德無虧。四儀不缺。或為頭首。首輔佐叢林。或處清修。相依大眾。則專其業而終其身。福慧雙修。自他俱利。斯中等也。 下等者。或居小廟。在上則富家。事繁生厭。居下則依教。規矩難挨。或賭錢欠債。或經懺難酎。或色慾纏身。或病延不遂。即擔行李之挑出外。(身+脾-月)參學之號遊方。住叢林者。討單既成。進居不久。或規矩緊。而難安身。或疾病生。而難隨眾。即假他緣告假。或蔽大眾溜單。出叢林者欲小廟。有經懺之難。出小廟欲叢林者。有規矩之畏。二俱離居。究無安身之地。百心不定。難為僧界之人。即賣衣缽以資身。求廊簷以借住。久之天霖不止。饑餓逼人。欲沿門乞化。人言討飯和尚。擬安身靜睡。又言光頭俗人。萬一難為。情出無奈。或蓄毛而無俗衣服之便。欲劫奪故有馬溜子之稱。如斯情狀。其可悲哀。若免此患者。無論上中下。三等之人。出外參方。或高肩擔。或背架子。或大包袱。決定時刻隨帶。至死不離。亦好掛單歇店。過午飧齋。大凡出家學道之人。切須安住叢林。相依大眾。近善知識。修出世因。妙法蓮華經云。佛曾親近千百萬億無數諸佛。盡行諸佛無上道法。勇猛精進。名稱普聞。又云。善知識者。是大因緣。所謂令得見佛。發阿耨多羅三藐三菩提心。華嚴經云。譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖智不能了。又云。不要三千大千世界。滿中珍寶。惟願樂聞一句未聞的佛法。又云。雖知諸法。不由他悟。而常尊敬主善知識。起信論云。有諸佛法。有因有緣。因緣俱足。乃得成辦。如木中火性。是火正因。不假方便。能自燃木。無有是處。眾生亦爾。雖有正因。薰習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣。能自斷煩惱。入涅槃者。則無有是處。法句經云。如裹香之紙。繫魚之索。佛語比丘。夫物本淨。皆由因緣。以興罪福。近賢明。則道義隆。友遇暗。則禍殃集。譬如紙索。近香則香。近魚則臭。漸染翫習。各不自覺。頌曰。鄙夫染人。如近臭物。漸迷習非。不覺成惡。賢夫染人。如近香薰。進智習善。行成芳潔。楞嚴經云。佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本生死。錯亂修習。猶如煮砂。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。是知初心。須親道友。以辯邪正。方契真修。及至實悟之時。惟證無師。自然之智。決定不從人得。
二棄貪者。略有三種。一貪心。二貪身。三貪物。 貪心者。乃至禪定。智慧解脫。一切聖道心法。宗下言。法身不住。教中言。白淨識。則貪心所不及也。 貪身者。衣服飲食。睡眠淫欲。無病安逸。牙刷牙粉。黃烟香烟。鼻烟大烟。高廣大床。金銀玉器。嚴飾周身。及香皂香油塗身。騎騾馬。坐車轎。斯即貪身。 貪物者。名聞利養。恭敬讚嘆。房屋田產。徒子眷屬。破戒之人。貪一切極惡之事。更多更喜。凡一切所愛。悉名為貪。前一種之貪心。不在此限。後身﹑物兩貪。即名心貪。若此二大貪不除者。定受三途地獄之報。今除此貪。切須持戒。持戒之法。略有兩種。一頓持。二漸持。頓持者。當知沙彌所戒。十種大過。比丘所戒。二百五十條大惡。菩薩所戒。十種。四十八輕大罪。皆不出身口七支所造。身口不出貪嗔癡三毒所發。三毒不出一切心所使。今則持一心戒。則三毒全消。三毒消。而身口七支清淨。身口清淨。則一切惡業不生。惡業不生。則諸佛一切聖戒等持。故名頓持。 漸持者。先從身口七支持戒。而身口所犯。即沙彌十戒。比丘二百五十戒。兼持菩薩四種四十八輕戒。持一戒。去一惡。持十戒。去十惡。一切戒盡持。一切惡去盡。若少一戒不持清。此一惡即是三途種子。久之自有發生根莖也。若一切戒堅持冰潔。則身口自淨。身口淨。則三毒休。三毒休。而一心頓現。一心現。而一切戒悉皆清淨。故名漸持。 楞嚴經云。先持聲聞。四棄八棄。執身不動。後行菩薩。清淨律儀。執心不起。切戒心不起者。如宗下參深禪。持此一法。究此一心。即至行不知行。坐不知坐。外不見有世界。內不見有根身。中不見有識心。如此身尚不有。何塵可染。根塵既遣。何戒不持。雖然如是。不問悟與未悟。二六時中。念念研窮。終身不懈。方可名持心戒。少有一念緣與染境。而菩薩心地聖戒。悉皆毀盡。近時有等上人者。言枝末小戒。可不必持。持有礙用心。一個話頭就是。而此之言。將出口脣。諸佛眼淚。已滴膝下。至爾龍天發怒。鬼神生嗔。於斯之人。定生無救也。何以故。諸佛禁戒之枝末。尚無力持。豈能持菩薩心地大戒。然自不持。又教他不持。兼有謗戒。其大惡無過如是。發此言者。請自思之。
三棄嗔者。嗔有三種。一非理嗔。二順理嗔。三諍論嗔。 非理嗔者。如有逆境現前。不用思維。惡心陡起。或罵或打。類如鄰近忽然失手。將汝衣墮地。泥灰塗污。或取其物。忽觸汝身。或人談論。即自疑曰。這又是講我的。少有逆境。便嗔火起。或口罵詈。或報私讎。不問是的非的。就是一盤托出。至心火暫息。忽回頭覺想。哦那一件事。脾氣發錯了。等到你看時言錯。頭早已落地也。 順理嗔者。行一切事。如我多做。他少做。他反輕我。說我做少。如派公分財物等件。我得少。他得多。即嗔心惡發。罵言混帳。還了得。世間沒有這個道理。我這個理。天下人總說不過。身力強者。或拳打。身體弱者。或口罵。打之不勝。罵之不休。或稟公人。或經官事。或分疆列界。或妄記讎心。如毗沙王。因兵不勝。起一嗔心。誓言。我為地獄閻王。教你難逃我手。由是嗔心。敵報先讎。悲乎。感報每日溶銅灌口。兼多苦受。嗔心報仇者。可不慎歟。 諍論嗔者。或有相契。辯問義理者。或共相博審玄義者。或談古閑論者。或有問難。所答不相宜者。如其中間若有義理不通。或言詞不妙。或不合彼意。一言半句之下。即起鬥爭。先用義爭。後用嗔爭。至於口罵相爭。極至於拳打腳塌鬥爭。痛哉鬥爭堅固日增也。何能轉之。由不了自他同一佛性。與十方諸佛。佛祖。諸大菩薩。同一心知。同一眼見。同一鼻孔出氣。同一舌頭說話。至於含靈。盡同一體。如此何鬥爭之有。當知嗔是失佛法根本。墮惡道根源。法樂之怨家。善心之大賊。種種惡口之府臟。是故行者。於坐禪時。嗔念數起。即思惟某人。現在惱我及惱我親。讚嘆我冤。思惟過去未來。亦如是。是為九惱。故生嗔恨。嗔恨故生怨。便其惱心害他。如是嗔念覆心。故名毒蓋。當急棄之。無令增長。如釋提婆那。以偈問佛。
何物殺安樂 何物殺無憂 何物毒之根
吞滅一切善 佛以偈答曰 殺嗔則安樂
殺嗔則無憂 嗔為毒之根 嗔滅一切善
有此嗔心。即是修羅宮殿。餓鬼咽喉。刀山之血肉。阿鼻之火具。華嚴經云。一念嗔心起。八萬障門開。又言嗔火炎炎。燒盡菩提之種。又言。一念嗔火起。燒盡萬重山。古德云。瞋是心中火。能燒功德林。欲行菩薩道。忍辱護嗔心。若此嗔惡不除。定受三途餓鬼之報。欲除嗔毒。切須習定。當知心是火。境是柴。如地上有火。決定有柴。欲添柴。則火更大。欲滅火。必先去柴。柴去則火自息。習定者亦然。當知已有嗔火。定有境柴。欲添境柴。則心火更大。若滅心火。須去境柴。則心火自息。故柴去火除。清涼徧地。心空境寂。智日光輝。然嗔除。貪癡盡除。一了。一切俱了。欲了嗔心。不習禪定。無有是處。
四棄癡者。癡以暗昧不明為義。背覺合塵。妄生執取。於諸前境。虛偽不實。迷而不知。以為真有。故名為癡。即指現今行事之中。譬如欲住禪堂。又無衣單。必須先去趕幾年經懺。有了衣單。再住禪堂。衣資不足。欲出找錢。再來久住。又有無無多衣單。不敢久住禪堂。如是俱屬愚癡。何以故。儒云。君子謀道不謀食。又云。食無求飽。居無求安。又云。道人三常不足。正好行道。三常者。謂食不足。衣不足。誰不足是也。修禪定時。自起障礙。即言我的根基不足。業障又重。病痛纏身。或功夫不進。或路途不清。恐為空過。即改業。或念佛。或朝山。或當行單。或住小廟。或習聽講。或學經懺。如此者。盡屬愚癡。何以故。乃氣無生而修有漏。捨圓種而習漸修。用工時。不死心塌地用去。或在經典上。安排比譬。誰是誰非。或專見他人過惡。或見某善知識見地真不真。或有他事請到。恨眼瞎打閑叉。殊不知念念之中。全是忙他。無一為己。而尚不知己之為誰。皆大愚癡。或這家過夏。不能用工。那家過冬。頂好用工。古人云。萬法本閑。惟人自鬧。由心不鬧。而境自閑也。豈論彼此好歹也。古德云。高掛鉢囊。以悟為期。若不如此。大屬愚癡。火有安住一年一期。及半期三五天。即逃出者。起無端大誹謗。哎呀茶飯又苦。規矩又緊。善知識講的話。不如我講的話。一天到晚。全是吃得飽飽睡得好好。真是空過光陰。又見堂中諸多弊病。實不願住。如此之人。但願諸君曾見。生大憐愍。勸慰引導。令生善信。何以故。此人謗佛法僧。滅正法輪。兼自斷善根。亦令他人斷善根。有斯過惡。定入阿鼻。故云欲得不招無間業。莫謗如來正法輪是也。或有願住禪堂。心生畏懼。耳過惡人之言。叢林如牢獄一般。從朝至暮。全是吃苦。聞者益加害怕。至爾掛單過午。不敢近其邊際。悲乎苦哉。障道因緣。無可治也。殊不知禪堂。或教律淨處主事者。行菩薩道。立望人人成佛作祖。以道德仁義接人。以慈悲喜捨為眾。愛護勝若同胞。照料情均手足。雖然一棒一喝。皆是為法為人。我等無始劫來。順心適意。故生死不了。今受惡辣鉗椎。剪除慣習。策發明心。實萬劫難逢。莫大因緣。必須耐煩忍苦。切莫因規矩緊而生退屈。亦莫因茶飯歹。或坡事多。而生退屈。又莫因執事不會調眾。及善知識有道無道。而生退屈。又莫因堂中。眼見耳聞。諸多弊病。而生退屈。亦莫因堂中人眾多少。或少單資。而生退屈。只拿一個鐵石心腸。眼如瞎。耳如聾。從朝至暮。將閻王老子要命的一件事。放在心頭。寧可住禪堂守道而死。不可出禪堂退道而生。慎之慎之。茲單評論。堂中弊病多端者。每每將住禪堂。見有微小過端。即生厭離。兼之誹謗。究未舉眼大觀。休足怪也。何以故。世出世間。凡一切事。皆有是非優劣。世間優劣。置之勿論。言我界中。學道之流。根基有遲疾。習氣有淺深。故在道者。身心寂然。習厚者。諸多陋劣。而凡聖交參是也。豈但人道中如是。及天上有福者。五欲自娛。無福者。一切不足。欲饑時。即下人間。見桑樹有棗。慌忙摘而食之。忽有人見之問曰。汝何人也。彼答曰。我非人。即欲界中薄福天人也。直至有頂。難逃優劣。又一二三四果羅漢中。間思斷多者。則習氣可少。斷少者。則習氣益重。斷盡者。見其斷少之人。如堂中所見眾弊不異。如是觀之。羅漢中豈免優劣也。菩薩位中。權位菩薩。即是大心凡夫。實行位中。理度全修。可無優劣乎。且出世上聖。尚不免乎優劣。而具縛凡夫。豈能逃乎習氣。然任心從意。亦有堂中法度。並加知識誡言。如是棒喝交馳。敢容餘習安在。切宜審之。然此科。獨標禪宗事跡。其義云何。皆由禪定。而生智慧。因智慧欲破愚癡故也。於此大癡不除。定受三途畜生之報。今若除癡。切須修慧。慧即悟心。癡即迷心。又心即光明。迷即黑暗。由黑暗蓋覆光明。故名為癡。然除癡之法。或看話頭。或參公案。或修止觀。最貴乎以悟方休。若未悟不參。徒勞心力耳。古德云。悟後更知喪考毗。即悟後。更要重疑。自有倒斷也。如鑽木取火。火未出。萬不能歇鑽。若歇鑽。依舊是木。必須以火出為限。何故。由火出。方能燒木。木投火而化。修慧必以明心為限。有心明。而破黑暗。明出而暗即銷也。近有修禪之士。已到門頭戶口者。已至光影門頭者。已有承虛接響者。已有一知半解者。已有法悟而不修者。已有苦修而不悟者。已有認賊為子者。此等皆屬歇鑽之咎。大丈夫漢。豈願坐井觀天。尤可忍乎。
五棄慢者。略有三種。一我慢。二增上慢。三卑劣慢。言我慢者。凡一切事。皆由我能。再無他人。如人言。某人有道德。有才能。我即言那人不好。或習氣又重。或眼眶又大。說彼諸多短處。即漸漸引他自己分中。異常之好。超過一切。或自己實有能為。見他不如我者。即現輕慢意。或說挖苦話。或做刻薄事。種種羞他。令他面紅失色。難乎為情。縮頭滯腳。兼之手無處可放也。或自實無才能。詐現曾手。見彼高超我者。即將彼之短處。記取搜出。令眾得知。總教他不如我。其實自真不如人。於此者。良可愧也。
增上慢者。如菩薩行六度萬行。及與人穿針。或手拈失飯。即輕言。事六度。乃小見之人所修。或善知識。講一切話。行一切事。其中有逆行順化。抑揚顯密。即慢言。虧你在諸方當善知識。行出事。說出話。總不如我。或有淺言平實。當機應用之書。自不看。亦教他不看。即慢言此書。我也能作。或有供給道人。衣服湯藥等件。即慢言。此人有多少不好。不要與他。略明增上慢之大意也。 卑劣慢者。亦屬我慢。乃用心中。失正受所得也。楞嚴經云。善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發心中。尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見聖自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有有一分。大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墮。欲除此慢。必以孝順恭敬治之。見一切人。如生身父母孝順。亦如十方諸佛恭敬。所作一切事。捨己從人。克己復禮。惡事向自己。好事與他人。寧自忍苦。令他受樂。若輕他。如輕多生父母。若慢他。如慢十方諸佛。如此念念習學。可免此咎。若忽略不慎。佛言當從淪墮。豈有妄哉。寄語慢師。留心此段。
六棄睡者。內心昏暗名為睡。五情暗蔽。放恣支節。委臥睡熟名為眠。能破今生後世。實樂法心。及後世昇天。及涅槃樂。如此睡眠。最為不善。何以故。諸餘蓋情。覺故可除。唯睡眠如死。無可覺識。以不覺故。難可滅除。如佛菩薩。訶睡眠弟子偈曰。
汝起勿抱臭屍臥 種種不淨假名人
如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺 災害垂至安可眠
劫賊不滅害未除 如共毒蛇一起居
亦如臨陣兩刃間 爾時云何安可眠
眠為大眠無所見 日月欺誑奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠
譬喻經云。有一比丘。飽食入室。閉房靜眠。愛身快樂。卻後七日。其命將終。佛愍傷之。告比丘言。汝舍衛佛時。曾得出家。不念經戒。飽食而眠。命終魂身。生務蚣蟲中。積五萬歲。壽終復為螺蚌之蟲。樹中蠧蟲。各五萬歲。此四品蟲。生在冥中。貪生愛命。樂隱為家。不喜光明。一眠之時。百歲乃覺。纏綿罪網。不求出要。今世罪畢。得為沙門。如何睡眠。不知厭足。比丘聞已。慚愧自責。五體投地。求佛懺悔。無蓋即除。成阿羅漢。佛在世時。升座說法。有阿那律尊者。不欲精聽。常好睡眠。即今時聞經沖盹之意。一日佛呵曰。貪睡阿那律。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。尊者聞已。即時踴躍奮迅。七日夜兩眼不閉。由是傷之。雙目失明。佛即愍念。令開天眼。天上人間。無不精明。故稱天眼第一。儒教孔子弟子。宰予白日貪睡。不精學問。聖人呵曰。宰予晝寢。子曰。朽木不可雕也。糞土之牆。不可污也。宰予聞之。心驚毛豎。不敢欲睡。後成大賢。昔慈明近汾陽昭。夜欲睡。即拿鐵錐刺手股。後號西河獅子。海內蒙恩。 靜琳禪師。棄講習禪。昏睡惑心。近有懸崖。下望千刃。旁出一樹。以草籍之。趺坐其上。一心繫念。動經數日。怖死既重。專精不二。後隨超悟。 喆侍者。睡時以圓木為枕。小睡則枕轉。覺而復起。率以為常。近者言之。如用心似卻太過。答云。我與般若。緣份素薄。若不如此。恐為妄習所牽。由是精勤。後獲勝益。 中峯本禪師。高峯死關。晝夜精勤。睡則以頭觸柱。一日誦金剛經。至荷擔如來處。恍然開解。自知所證未極。彌加勤苦。寢食俱忘。咎決無怠。後觀流水乃大悟。 圭峯善禪師。在幽溪進關。不設臥榻。惟置一櫈。以悟為期。一夕睡眠。不覺夜半。急去櫈。晝夜立行。又倚壁睡去。即誓不靠壁。遼空而行。身力勞倦。睡魔愈重。號泣痛哭。佛前悲嘆。百計逼拶。遂得功夫日進。聞鐘聲。忽不自由。即說偈云。沉沉寂寂絕施為。觸着無端猴似雷。動地一聲消息盡。髑髏粉碎夢初回。 波羅奈國。一人出家。自誓不得應真。終不臥息。晝夜經行。三年得道。 羅閱祇國。一沙門。布草為褥。趺坐其上。誓云。不得真道。終不起座。但欲睡眠。以錐刺肉。一年之中。得應真道。如上多種。棄睡之法。後成道業。若不除者。在生。與傷害慧命之賊為侶。死後。與蜈硹蚌蛤為儔。從無始睡到今世。今生再睡。直到未來。捨堂堂僧相之身。(身+卑)螺螄蠧虫之殼。那時豈能醒也。痛勸諸仁。切勿貪睡。然醒睡之法。須以痛念生死為念。努力精進。強作主宰。立大誓願。白天。初日。中日。後日。不敢懈怠。直到初夜。後夜。更加精進。唯中夜。即不脫衣。吉祥熟覺而臥。一醒便起。即離臥處。再覺昏沉未散。身似疲勞。心欲貪臥。即將臥處。作毒蛇想。作地獄想。作糞坑想。作冤讎想。究心之法。念念現前。不容絲毫打失。若常時如是。睡病可除。若順他再睡。到彌勒下生。不得滿願。如是者。這一筆飯債。作何商量。直饒變牛變馬還之不及。可不畏歟。
七禪宗。宗門者。以無相為宗。以無念為門。入此門者。心行道斷。會此宗者。語言處滅。人法雙忘。真空理顯。故稱最上禪宗。不落聖凡階級。於斯宗幢。肇自梁朝建立。始由達摩刱興。大展化權。高標宗剎。立教外別傳之嫡旨。接上根利器之高流。飯食經行而皆佛制。結跏趺坐以傚先規。上殿過堂。用報四恩之厚德。穿衣吃飯。敢忘施主之深恩。規矩嚴。而習氣易斷。策勵緊。而道念重增。大治宏開於宗室。高流自出禪堂。痛棒一巡。驚動魔宮胆戰。威震一喝。至使地轉天旋。庶使無量劫來。生死魔。調皮鬼。潛形隱跡。懶妖精。瞌睡蟲。入洞沉淵。八萬行中。四儀全懾。無始妄想。一念全收。聞棒聲。身業自淨。聽喝響。口業何村。起疑情。意根清淨。勤參究。三業冰清。三業清。則佛出世。三業染。則佛涅槃。要知棒喝交馳。由為此舉。實乃選佛道場。禪思蘭若。諸佛法身。出生於此室。眾生慧命。據指此斯宗。如天普蓋。如地普擎。哀勸同人。益加守護。若聞他人。有謗破禪堂之聲。一經於耳。如三百矛刺心。千刀萬杖。打拍其身。等無有異。倘有惡人侵擾禪堂。欺詐僧眾。謗宗範為毒方者。寧自入地獄。不聞一惡人。以惡言謗滅宗門。何以故。禪堂者。自拈花以來。三世諸佛。出生其中。十方菩薩。應現其中。歷代祖師。發悟其中。今古行人。精研其中。首自梁代。迄唐宋間。六祖菩薩現身。趙州古佛應世。從上以來。頓悟圓宗者。而莫窮其數也。欲真保護。切須安住禪堂。守規則。禪堂乃行道之場。規矩乃助道之法。久遠耐煩。勿生退屈。生居禪堂。死居塔院。能如此者。佛恩深報。祖德良酬。重習已除。圓種斯種。真為法門上士。出生良朋。九玄九族已超生。過現父母而獲福。人天眼目。法範來今。如斯行道。龍天護法。世比尊敬。何法門不興。何禪宗不盛。是真護大法。是真護禪堂。自他之利兼資。福慧之修已滿備。豈不慶快平生者哉。
古德云。宗門一事。不與教乘合。然明心一同。用心稍別。故久習大乘業者。尚不知不識。何況聲聞圓覺主小乘耶。三賢十聖。豈不通教。說此一事。三乘胆戰。十地魂驚。等覺菩薩說法。如雲如雨。度不可思議眾生。入無生法忍。尚換作所知愚。與道全乖。何況其餘耶。蓋此事。從凡夫地。頓同佛體。人所難信。信者。當堪此任。不信者。終非法器。諸修行人。欲入此宗者。悉從信而入。信之一字。有淺有深。有邪有正。不可不辯。淺者。凡入法門。誰云不信。但信法門。非信自心。深者。大乘菩薩。尚不俱信。華嚴疏云。見有能說法者。有所聽法眾。尚未入乎心門。如云即心是佛。誰云不信。及乎問汝。可是佛耶。則支吾排遣。承當不下。法華經云。盡思共度量。不能測佛智。所以者何。有盡思度量之心。非達本心。故信不具也。邪正者。自心即佛。名正信。心外取法。名邪信。即心是佛。要究自心。真踐實覆。行到不疑之地。始稱正信。如顢頇儱侗。猜三迷相似。云心即佛。實不識心。即名邪信。又云。吾宗門下。勿論利鈍賢愚。但以正信而入。發勇猛堅固心。如坐鐵壁銀山。祇求迸出。諸妄想心。悉不能入。觀照功行。安將寄乎。果得一心迸出。如披雲見日。如獲故物。觀照功行。亦何所施。祇貴參究之念甚切。其參究亦涉乎觀照。但不以功行立名。如看破世緣。切究至道。亦涉乎觀照。然不以觀照立名。如圓覺經云。惟除頓覺人。迸法不隨順。若以觀照為事。則有能觀能照之心。必有所觀所照之境。呢能所對立。非妄而何。若真發明性理。能所雙忘。境智俱滅。遮照同時者。與宗何異。故揀非心境齊彰。能所對立。猶是階級之論。未陳頓悟之談。故云非妄而何。所以禪宗云。獨蹈大方。心外無境。將十方世界。及父母身心。融成一個。坐斷兩頭。始得個入門。向上一路。更須自看。不然盡是鬼家活計。安可與修證同日而語乎。果顢頇不到此地。即名自欺。此輩名為可憐愍者。寧堪齒錄也。南嶽云。修證即不無。染污即不得。即此不染之修。可謂圓修。還着得個修字麼。如此則終日修而無修。掃地分香。悉無量之佛事。又安可廢。但不着修證耳。九地尚無功用。況十地乎。乃至等覺說法。如雲如雨。猶被老南泉呵斥。與道全乖。況十地觀照。與宗門參究。而較其優劣可乎。志向宗門功用者。必須痛念生死。發大信心。從朝至暮。如死了生身父母一般。痛哭流涕。無一刻喜意。提起念佛是誰。驀直參下去。工夫得力時。抬頭不見天。低頭不見地。看山不是山。看水不是水。行不知行。坐不知坐。千人萬人之中。不見有一人。通身內外。是一個疑團。可謂攪渾世界。疑團不破。誓不甘休。此是工夫要緊處。工夫做得上。如挑千斤担子相似。放亦不下。提亦不起。又如覓要緊的失物相似。若找不着。死不放手。其中但不可生執。生着。生計。生執者。乃執悋不改。如執定晝夜不倒單。或不拜佛燒香。不禮敬善知識及道友等。或執定一句失參疑之益。或執定不喜聽看大藏經典。或執定妄心不起。起即遏捺。如此堅執。不名善用心。故執久成病也。生着者。乃貪着不捨。或見所愛之境。即生貪取。或聽可惡之境。即生厭離。悉名為着。正用心時。心中所現一切善美境界。如佛相寶塔。光明大會。天樂幢幡等。心生愛着。所愛之念。即是着。着則諸魔得便。故魔宮眷屬。建立一個着字心中。心中所現。一切醜惡境界。如魔王三頭六臂。或舊時讎對。或刀斧鬬具。及不淨事。心生厭惡。所惡之念。亦是着。着則魔得其便。故着之一字。即是魔王宮殿。若有毫釐愛惡之念不除。久之定成魔着矣。欲除此惡者。切將念佛是誰提起。綿密細微研究。外不依塵境。內不依根身。中不依妄念。如此金剛王寶劍。佛來也斬。魔來也斬。色來也斬。空來也斬。善來也斬。惡來也斬。直饒聖凡不立。佛魔俱遣。只有一個真疑現前。不緩不急。動靜一如。直待時至。自有一段真風顯露也。於此者。可免此咎。生計者。乃思惟忖度。比誓安排。及計有計無。計斷計常。五陰之中。橫起邪見。謂陰大我小。我在銀內。我大陰小。陰在我內。又謂離陰是我。認為本來面目。輾轉惡計。共成六十二種邪見。故計久。即成外道。果得一心一意。如覓失物相似。則三種泮然沒交涉。所謂生心動念。即乖法體是也。做工夫人。念要中正。心要端直。燭眼孤撐。不求倚靠。生死大事。釋迦老子。只可說法。不能代了。況其餘也。生死乃自己造下。還要自己了脫。故不近人情。不顧接待。近有禪者。外假親近以重參學。實因情愛而悞參學。借近善之名。圖空過之實。真果為法求人。至死不離。共成大善者。非關此限。
又有等人。發道心時。工夫將未純熟。即有他緣攀扯。或請首領。或當住持。或邀朝山。或與地方。即歡天喜地。隨他轉去。以為這好因緣。何時得有。豈能錯過。殊不知身將出水。忽遇推逼。慟乎又溺深淵也。若真發明大事。則世出世事。盡力當為。又有等正坐香時。或拜佛時。看聽經時。偶有相契。前來相會。即滿面春風。喜之不甚。把工夫拋在北俱慮洲去。自念言。若不應酧。難以為情。待我情厚。正當接待。評曰。情份再厚。豈過父母。生不孝養。死不祭奠。念他情厚。當應酧者。豈不大愚之至也。既人來尚不應酧。豈可往他處奉看。苟用心時。若尋情應對。則工夫做不上。不但做不上。日久歲深。則隨流俗阿師無疑。做工夫。最怕思惟。作詩作偈。作文賦等。詩偈成。名詩僧。文賦成。名文字僧。與參禪好沒交涉。凡與逆順境界現前。動其心念。工夫打失。急忙當下提起。親切細心追審。其緣境之念自息。趕快提起本參工夫。收攝看聽。強作主宰。不隨境緣轉去。始得相應。或謂轉去後。再提工夫。也不要緊。這不要緊三個字。最是毒藥。害人下地獄如箭。斷般若因。上人大士。切宜慎之。月心和尚示眾云。憤起新鮮志氣。舉箇話頭。要於結末字上。疑情永長。沉沉痛切。或杜口默參。或出聲追審。如失重物。務要親逢親得。日用中。一切時。一切處。更無二念。學禪宗者。如日出銷冰。雖大地皆冰。日出即溶。亦如得四兩黃金。價置斗銀之上。 永嘉大師云。彈指頓開八萬門。剎那滅卻阿鼻業。又若人靜坐一須臾。勝造恆沙七寶塔。寶塔終是化微塵。一念清淨成正覺。龍樹祖師云。觀佛十力中。二力最勝。因業力故。入生死。因定力故。出生死。正法念處經云。救四天下人命。不如一食頃端心正意。古有貧人。專業豆腐。唯好吃狗肉。每將所賣餘資。買香燭。供土地祠。一日賣腐至禪堂。堂中首師。令彼經行三轉。坐香一枝。在靜中妄念澄息。忽憶從前食狗肉事。生大慚愧。再不復食。誓斷諸惡。由此坐香一枝。諸惡已懺銷滅。至命終後。閻羅大王。令他投狗生於近村趙姓。獄卒檢尋善惡總薄。逐一查看。得見此人。在某禪堂經行三轉。坐香一枝。已改前過。快將此人。送回陽世。增福延壽。是人命終。已一日夜。將上棺蓋。猛然翻起。端坐告眾曰。我今不死。已添壽福。將前投狗胎之事。一一奉白。汝等若有不信。前村趙家。養有母狗。正將生中。死狗一個。即我本身。眾往視之。果然是實。斯人後出家發悟也。思之。坐香一枝。尚有如是之功德。豈不心歟。又明末時。有比丘安住禪堂八年。忽妄想動。欲下山聽講。行至半山。歇息石上。夜聞崖邊。有女聲哭。心中不忍。近前探看。即問彼曰。汝何家人氏。為何哭淚。彼曰我非是人。已為罪鬼。我在世時。生養兒女。造下大惡。獄主將我叉之血湖。後看我兒。出家行道。安住禪堂。纔赦我出。今時獄主。限我三日。復食血水。由此事故。切望我兒。回居禪堂。可能救我無罪。此時比丘。心有疑念。即趨問彼。汝兒姓氏。家居何處。彼鬼一一說明。比丘痛曰。汝是我母。即時悲哭。其鬼隱跡。比丘念言。我住禪堂。我母尚得無罪。不如回山復住。令母超昇。後發明大事。為當代善知識。啟悟羣品。廣化人天。其母托夢言曰。我生人道。感謝而去。古德云。一子明道。九祖超昇。實不謬也。有志於道者。切宜傚顰。
八宗教。教者。乃經律論之統稱。即如來一代金言。法演五時八教。機被九屆三乘。而震丹流時。始自夢感金人於明帝。白馬馱經於洛陽。摩騰翻貝葉之文。竺法編支那之卷。玄裝應經於西竺。羅什譯字於東華。由是經宏漢室。教啟明皇。閑首闡五教之義。天台演四教之儀。註解疏鈔。咸歸大藏。典章語錄。御制欽頒。龍藏嚴存於帝室。請頒欽賜於叢林。實苦海慈航。幽途寶炬。諸佛法身之本。眾生慧命之源。天上人間敬仰。龍宮海藏欽崇。經演片時。諸佛護念。法輪轉處。神鬼皈依。賢愚經云。行者欲成佛道。當樂經法。讀誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家者。有道之人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。隨而聽之。是故應勤誦經說法。是以志心。讀誦演說。證驗非常。恆為十方如來。釋迦文師。密垂護念。贊言善哉。授手摸頭。共宿衣覆。攝受付囑。隨喜冥加。乃至神王護持。天仙給侍。金剛護從。釋梵散花。成就福因。等法界虛空之量。校量功德。勝恆沙七寶之施。至爾凡質通靈。肉食不壞。舌變紅蓮之色。口勝紫檀之香。說一句。而畢趨菩提。演半偈。而功齊大覺。所謂法威德力。不思議門。萬端千靈。因茲而感。三賢十聖。從此而生。亙古該今。從凡至聖。三業供養。十種受持。盡稟真詮。傳持不絕。四教儀云。頓教初品。即是凡夫。若信入圓門。亦可說法。以凡夫心。同佛所知。用所生眼。齊如來見。般若經中。較量正憶念云。自修行般若之福。不如廣為人天。巧說譬喻。令前人易解般若。其福最勝。經云。其人戒定雖嬴劣。善能說法利多人。若有供養是人者。則為供養十方佛。未曾有經云。說法有兩大因緣。一者開化天人。福無量故。二者為報檀那施食恩故。豈得不說。又財施如燈。但明小室。法施如日。遠照天下。大方廣總持經云。佛言善男子。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲。為人說法。能令菩薩學大乘者。及諸大眾。有發一毛歡喜之心。乃至贊下一滴淚者。當知皆是佛之神力。但見解不謬。冥契佛心。雖為他人。亦乃化功歸己。既能助道。又報佛恩。儻不涉名聞利養。實一毫不棄。至於傳持法寶。演唱大乘。制論譯經。著文解義。拔不信之疑箭。愚暗之智光。建法牆垣。續佛慧命。或取經西土。求法遐方。或翻譯大乘。潤文至教。或廣行經咒。徧施受持。開法施之門。續傳燈之焰。能將甘露。沃枯竭之心。善使金錍。抉疑盲之眼。或稱揚佛德。讚嘆大乘。勝報無邊。殊因最大。讚一偈。有超劫成佛之功。頌一言。獲舌相妙音之報。乃至發一言。則為已供養十方三世諸佛。是人甚為希有。過於優曇華。法華經云。爾時千世界。微塵數。菩薩摩訶薩。從地涌出。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。世尊。我等於佛滅度之後。世尊分身所在國土。滅度之處。當廣說經。所以者何。我等亦自欲得是真淨大法。受持讀誦。解說書寫而供養之。知等地菩薩。非獨為他解說。尚自發願誦持。何況初心而不秉受。但先求信解悟入。後即如說而行。口演心思。助開正慧。若未窮宗旨。切徇文言。雖不親明。亦薰善本。般若威力。初後冥資。於正法中。發一微心。皆是初因。終不孤棄。如習講者。處眾則謙恭和下。四攝為懷。陞座則端拱凝神。依文發表。以戒德。而感龍天擁護。法會平安。以詞雅。而動海內學流遐邇雲臻。報佛深恩。而報國恩。千佛護念。利他益。而利己益。互轉法輪。然末運當時。魔強法弱。必須廣運悲心。哀憐業厚。勿憛勤勞。不辭厭倦。積四緣而多開法會。令七眾而深植正因。業講者。莫因聽眾少。而茶飯薄。心生欲罷。在聽者。豈因詞義淺。而彼事多。耳不欲聞。既知講有通塞。當知機有疾遲。濁世行人。淺深俱被。豈徒然哉。經云。假設頂戴塵沙劫。身為床坐徧三千。若不說法度眾生。畢竟無有報恩者。誠哉斯言也。澆漓之世。若不宏經演教。久之即同斷滅。使冥途杳杳。鬼哭神號。喜哉演教者。實大夜之明燈也。
九律宗。即毗奈耶藏所該。為戒之正範。然尸羅妙旨。大盛唐朝。道宣律師。波離再世。開諸佛之本際。闡萬聖之源規。演出世階梯。顯成佛真種。為聖賢生母。定愚智方針。過去諸佛。由此而證。未來諸佛。從此薰修。現在菩薩。誠為基本。梵綱經云。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應懾佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。華嚴經云。戒為無上菩提本。應當具足清淨戒。若能堅持於淨戒。是則如來所讚嘆。涅槃經云。欲見佛性。證大涅槃。必須深心修持淨戒。當知戒為萬行之先鋒。戒為六度之基址。戒為大道之資糧。戒為渡海之船筏。莊嚴法身。以戒為瓔珞。破除煩惱。以戒為清涼。戒經云。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。隨將五種根本大戒。持犯因緣。發明罪福之端。以曉嚴持之用。專奉於戒者。切意遵守。慎勿違犯。何以故。因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。
一戒殺因緣者。昔有二比丘。往觀世尊。中途渴乏。見池水有虫。大比丘護戒。不飲而死。次比丘飲已。往見世尊。佛呵云。汝愚癡人。彼已護戒。得生善趣。已先見我。汝雖近吾。去吾千里。正法念處經云。經宿之水。若不細觀。恐生細虫。若不漉瀘。不飲不用。是名細持不殺戒。儀則經云。乃至草木上。塗壇牛糞中。一一細觀。是名出家行。若人以拳捧土石。及磚瓦打擲禽獸等。亦得犯戒罪。雜寶藏經云。昔有一羅漢。畜一沙彌。知其却後七日。命必當終。即使歸家。沙彌行至路中。見眾蟻子。隨水漂流。命將欲絕。沙彌生慈悲心。即脫衣服。身下堰水。而取蟻子。置高燥處。七日還歸師所。師甚怪之。即入定以天眼觀之。知彼無餘福得活。以救蟻子因緣。故七日不死。得延壽命。丈夫論偈云。悲心施一人。功德如大地。為己施一切。報如芥子。救一厄難人。剩餘一切施。眾星雖有光。不如一月明。當起慈心者。謂他人殺生。應以財物。救贖其命。若自無財。可為乞化。乞化亦無。可為殺者方便說法。勸喻令生歡喜。而釋放之。若其不信。當生慈心。愍彼行殺者。罪墮三途。被殺者。苦痛無地。怨業既結於今生。殺報綿纏於遠世。願得菩提。度令解脫。故經云。誓吾得道。國無殺者。如度狗經云。昔有沙門。見一屠兒。抱一狗子。持歸欲殺。沙門語曰。殺生之罪。甚為不善。願持我鉢中飯。買此狗子。令命得活。獲福無量。乃至殷懃曉喻。屠兒不肯。隨時沙門即以飯餧狗子。以手摩頭。咒願痛哭而告曰。卿何罪所致。得是狗身。不得自在。為他殺食。願汝世世。罪滅福生。離狗子身。得生為人。值遇三寶。狗子得食。善心即生。踴躍歡喜。自知歸依。屠兒將歸殺食。狗子命終。生大長者家。時沙門乞食。到長者門。其子見之。歡喜禮足。供以百味。即隨出家。深解經義。便得三昧。至不退轉。開化一切。發菩提心。畜生尚乃得道。況人不獲果證。前細思之殺。尚實嚴持。刀斧之殺。豈不戒盡。輪迴五道經云。為人喜殺者。後生水上。蜉蝣之虫。朝生暮死。大論云。佛言。殺生有十罪。一者心常懷毒。世世不絕。二者眾生憎惡。眼見不喜。三者常懷惡念。思惟惡事。四者眾生畏之。如見蛇虎。五者睡時心佈。寢也不安。六者常有惡夢。七者命終之時。狂佈惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終。墮於地獄。十者若為出家人。常當短命。如佛所說。不可戒歟。
二盜戒因緣者。方等經。華聚菩薩云。犯五逆四重。我亦能救。盜僧物者。我不能救。三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母罪。大論云。若盜佛寶塔物。及寺中供具。即犯重罪。若盜他經卷。即紙墨等。直犯罪。寶梁經云。寧啗身肉。終不用常住物。得大苦報。罪受一劫。苦過一劫。以侵損三寶物故。唐汾州。啟佛寺主惠澄。染患牛吼而死。寺僧長寧。夜見澄來。行色顦顇曰。為互用三寶物。受苦難言。諸罪蓋輕。唯用常住物最重。願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來云。多承利益。已得息苦。別居一處。但未知得脫之日。阿含經云。時目連尊者。告勒叉那比丘言。我路中見一大身眾生。有熱鐵丸。從身上出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。受如是苦。亦何痛哉。復見一眾生。其舌長廣。有熾然利斧。以斫其舌。乘空而行。啼哭號呼如前。復見一眾生。有雙鐵輪。在兩脇 燒然。旋轉還燒其身。如前呼號而行。比丘聞已。白佛。佛告諸比丘。我亦見如是眾生。而不說者。恐愚癡人。不信如來所說。長夜受苦。彼熱鐵丸。從身上出入者。過去世時。曾於迦葉佛所。出家作沙彌。令守眾僧果園。盜取七枚。持奉其師。緣斯罪故。已墮地獄。受無量苦。地獄餘罪。今得人身。續受斯苦。又被熾利斧斫舌者。亦於過去世時。迦葉佛法中。出家作沙彌。以斧斫石蜜供僧。著斧刃蜜。盜起食之。緣斯罪故。入地獄中。受無量苦。罪餘續受斯苦。又彼雙鐵輪。在脇 下者。亦從迦葉佛法中。出家作沙彌。遺持蜜餅供僧。盜取二餅。著於脇 下。緣此罪故。墮地獄中。受無量苦。罪餘續受斯苦。隋文帝十六年。齊州靈嚴寺。釋道相。暴亡至冥府。見勢至菩薩。引觀地獄。有榜云。沙彌道宏。為眾僧作餛飩。先盜食一鉢 。當墮鐵丸地獄。然道宏患數年口瘡。開道相說。乃為眾設供。如彼所見。有三十餘人罪報。道相七日內。十三度死。見菩薩指示罪報。道相以告諸人。即各賠償。獄榜雖滅。出僧鏡錄。六度集經云。佛宿生作貧人時。曰吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。增一阿含經云。佛告比丘。若人偷盜他物。為主所執。送官治罪。關著牢獄。或截手足耳鼻。乃斬首箭射。種種苦切。殺之命終。生地獄中。猛火燒身。洋銅灌口。鑊湯爐炭。刀山劍樹。燙火糞尿。磨磨碓舂。受種種酸楚苦痛。不可稱計。百千萬歲。脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊。駝驢犬等。經千百歲。以償他力。畜生罪畢。餓鬼中。饑渴苦惱。不可具言。經百千歲。受如是苦。罪畢為人。得二種報。一者貧窮。衣不遮形。食不充口。二者常為水火。王臣惡賊之所刦奪。患盜病。不可戒歟。
三淫戒因緣者。涅槃經云。如一羅剎。使渡海者。總乞浮囊。渡者答言。寧捨身命。囊不可得。羅剎復言。不肯全施。可惠其半。彼人亦不肯與。如是轉展。乃至乞微塵許。彼人亦不肯與。菩薩持戒。亦復如是。煩惱破戒。羅剎勸化菩薩。令犯重戒。護餘輕者。菩薩不隨。乃至勸化輕戒。菩薩亦不隨。何以故。菩薩持重戒及輕戒。敬重堅固。等無差別。然而世人。因淫欲殺身亡家。既出俗為僧。豈可再犯。而世人者。及周幽喪國。晉獻亡家。淫女騎頸。天廟焚身。皆淫所致。自古至今。受感者不少。被害者良多。如八師經云。佛告梵志曰。淫人婦女。或為夫主。邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。手足分離。禍及門族。或為王法收捕著獄。酷毒掠治。身自當罪。死入地獄。臥於纖床。或抱銅柱。獄卒然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生若後為人。閨門淫亂。遠佛遠法。不親聖賢。常懷恐怖。多危少安。復說偈曰。淫為不淨行。迷惑失正道。形銷魂魄驚。傷命而早夭。受罪頑癡荒。死復墮惡道。吾用畏是患。棄家樂山藪。故大論云。人道慚愧人。持鉢 攝眾生。云何縱欲情。沉溺於五情。已捨五欲樂。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食唾。故經云。若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其死生相績。淫心不除。塵不可出。必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。圓覺經云。善男子。一切眾生。從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。若諸世界。一切種性。胎生。卵生。濕生。化生。皆因淫欲。而正性命。當知輪迴。愛為根本。由是諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依愛本。愛欲為因。愛欲為果。由於淫欲。起諸違順。境背愛心。面生憎嫉。造種種業。是故復生地獄餓鬼。又楞嚴經云。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷淫心。是名如來先佛世尊。第一決定。清淨明誨。是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經千劫。祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。昔有應赴比丘。常與村婦私通往來。正值炎天。眠臥承涼。偶然睡着。其婦近僧針線。見僧鼻孔中。走出大蛆。甚是肥壯。緩緩行至小兒尿邊。側有公雞欲啄。其婦驅之。見蛆在尿中。沫淋片時。依然緩緩。尋上身去。入鼻孔中。其睡僧即醒。喜而告婦曰。我纔睡着。做一祥夢。夢中自言。天氣甚熱。欲去水池洗澡。將至池邊。忽有金翅鳥。欲來啄我。近有觀音。搭救去鳥。我即下水。遍身洗沐。其水清涼。不深不淺。是婦聞已。魂飛胆散。畏懼悽惶。明知僧。現墮蛆中。即哀而告僧曰。出家之人。宜當守戒。不然恐生糞中。僧人聞之。面帶憂色。其後漸之斷交。不數月。比丘凶死。果生廁中蛆類。時來婦前。旋繞身上。其婦明知前僧所投之蛆。即建設齊醮。特為超拔。其蛆後不見也。昔安陀國。有一少欲比丘。使沙彌往一淨信家迎食。時彼淨信。合家赴會。唯留一女。年始十六。容貌端正。為淫火燒。五體投地。白沙彌言。我舍珍賽無量。汝可屈意。為此舍主。我當供給使命。沙彌心念。我寧捨身。不毀禁戒。即入邊房閉戶。胡跪合掌發願。不捨三寶正戒。願生寂靜善家。漏盡成道。即刎頸而死。國王聞之。嘆未曾有。即躬往作禮。以屍乘於寶車。種種供養。積眾香木。而茶毗之。十戒經云。雖淫泆而生。不如貞潔而死此也。正法念處經云。寧食毒蛇虫。及以洋銅等。終不破禁戒。而食僧飲食。智度論云。破戒之人。若著法服。即是熱鐵纏身。若持鉢盂。則是乘洋銅器。若所瞰食。則是吞熱鐵丸。受人供養。即做地獄鬼卒。若入精舍。則入地獄。若坐僧床。則坐熱鐵。故大律云。寧著毒蛇口中而死。不著女人根中而生是也。如佛經論所說。可不懼怕。淫戒不堅者。此文多看。
四妄語因緣者。未曾有經云。妄語有二。一重二輕。重者。為供養故。外現精進。內行邪濁。向人妄說。得禪境界。或言見佛見龍神等。名大妄語。墮阿鼻獄。輕者。能令殺人。破壞人家。或違失期契。令他瞋恨。名小妄語。墮小地獄。如經所說。若墮地獄。割舌令自嚼食。若墮餓鬼。口中蛆膿流出。若生禽獸。食瞰糞穢。人怪其聲。罪畢為人。而貌醜陋。口臭唇齒皆缺。佛言。寧以利刀。斷割其舌。積劫受苦。不可以一言。罵謗持戒比丘。惡報經云。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。而以非梵行謗之。報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七聖財。孔子曰。匿人之善。所謂蔽賢。揚人之惡。斯為小人。太公曰。欲量他人。先須自量。傷人之語。還是自傷。含血噴人。先污自口。漢新息侯馬援。以書戒其兄子曰。吾欲汝曹。聞人之過失。如聞父毋之名。耳可得聞。口不可得言也。好議人長短。妄是非政法。此吾所大惡也。寧死不願聞有此行也。輪迴五道經云。佛言。為人喜傳人惡。死入地獄。洋銅灌口。拔出其舌。以牛犁之。後墮惡鳥。人聞其聲。莫不驚佈。咒令其死。若妄言證聖者。佛言。寧爵灰炭。吞食糞土。利刀剖腹。不以虛妄稱得聖法。而得供養。是最大賊。以盜人飲食故。其罪極重。方便妄語者。如古有深山。建一小寺。住僧一二。堅持禁戒。勤行道業。忽有追獸於寺深藏。獵人問言。賢者見獸否。僧人明知而不敢說。說即犯戒。即答言。長壽進來。休歇暫時否。打獵者云。我不疲倦。我問走獸。其僧即低頭觀指甲。報言。我見指甲。獵言。我不問指甲。我問可殺眾生。於此過否。即應徧觀四方。作如是念。勝義諦中。一切諸行。本無眾生。即報言。我不見眾生。此方便妄語也。又如波斯匿王。罪時欲殺廚監。末利夫人。令人留藏。其王酒醒。不覺懊悔。夫人送廚至王所。王即歡喜。夫人雖受八戒。為救他難。而不犯妄語。是名方便妄語。權巧利物者也。若人輕笑他人者。報恩經云。乃過去迦葉佛時。年少比丘。見老比丘常好贊誦。音聲鈍濁。自恃好聲。而言汝之聲如狗吠。時老比丘言。汝識我否。我今已得阿羅漢道。年少聞已。惶怖自責。即於其前痛哭懺悔。老比丘即聽悔過。難免地獄。由其惡言。五百世中。常受狗身。時有商人五百。帶一白狗。共詣他國。中路頓息。狗偷肉食。商人斷狗四腳。投於坑中。時舍利弗。以天眼遙見狗身。痛餓在地。饑逼困篤。命欲垂死。即持鉢 飯。飛至狗所。以慈愍心。施於狗食。活其餘命。食已歡喜。復為說法。七日命終。即生舍衛國。婆羅門家。字曰均提。年至七歲。舍利弗。化令出家。為說妙法。便證羅漢。六通悉備。自見前身。先是餓狗。蒙師舍利弗恩。今得人身。并獲道果。自念。當盡供給師之所須。試看。無意輕笑他人之惡。尚受此多果報。近時有曾鄙笑他人者。眾稱好手。若惡口罵人者。大彿云。昔調達罵舍利弗。為惡欲比丘。常時熱血從鼻孔出。即以生身墮阿鼻獄。佛因而說偈曰。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。忘毀反譽。應譽反毀。自受其苦。終無有樂。地持經云。妄語能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮三惡道。謂緣其妄語不實。使人虛生苦惱。死受地獄報。以其欺妄。乖人誠信。死受畜生報。緣其妄語。慳貪欺誑。死受餓鬼報。以其妄語。不誠實。故故人誹謗。以其妄語。欺誘他人。故為人所誑。既知妄語。有此苦報。可不戒歟。悲乎圖一時之口快。受萬劫之痛苦。慟哉。
五飲酒(戒)因緣者。佛言。若依我為師者。不得飲酒。亦不與他飲。不貯蓄。乃至不以草頭著酒。滴入口中。言有重病。謂非小疾。非酒莫療者。謂餘藥治不瘥。醫教以酒為藥。非酒不瘳。即須白眾令知。然後服之。始無自私之咎。不得無故長途服食。若無病托病。輕病托重。俱犯酒戒。婆沙論云。昔有一優婆塞。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於異時。遠行歸家。家人赴會。彼為渴所逼。見器有酒如水。遂具飲之。便犯酒戒。時有鄰鷄。來入其舍。盜殺而食。復犯盜殺二戒。鄰女尋雞入舍。強逼交淫。復犯淫戒戒。鄰家告官。拒諱不陳。復犯妄語戒。故云。破一酒戒。其心昏顛。餘戒忘持。悉皆盡犯。然破一酒戒。共有三十六失。善惡所起經云。三十六失者。一者資財失散。二者現多疾病。三者因與諍鬬。四者增長殺害。五者增長嗔恚。六者多不遂意。七者智慧漸寡。八者福德不增。九者福德漸減。十者顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根暗昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三淫欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。此三十六失。因破酒戒而具。其過非小矣。輪迴五道經云。為人喜飲酒。醉死入沸屎泥犁中。後墮猩猩獸中。後生為人。愚癡無知。教化地獄經云。信相菩薩。白佛言。復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飲酒醉亂。犯三十六失。復得癡身。如似醉人。不識尊卑。不別好醜。故獲此報。然善惡有徵。有因必果。飲酒故墮沸屎。醉亂故失智慧。叢說云。迷智莫甚於酒故也。薩遮尼乾子經云。酒為放逸根。不飲閉惡道。寧捨百千手。不毀犯教法。寧使身乾枯。終不飲於酒。假使毀戒罪。壽命滿百年。不如護禁戒。即時身磨滅。經云。有犯此戒。非沙門也。或問曰。肉由害命。酒不傷身。何為頓制。若使無傷。理本無過。答曰。如來結戒。以斷惡源。得罪招衍。據心成業。肉乃因害。食之即罪。酒雖非損。過由亂心。餘處生過。過生由酒。斷酒則諸過頓除。況種愚癡之業。不兔三惡道報。言餘處生罪者。由酒遂破餘戒。并得三十六失是也。噫。手執酒器。尚遭五百世無手。況自飲。及教他飲。其過惡豈可免也。
以上諸戒因緣。皆釋迦世尊。金口所宣。至誠實言。唯望閱者。自不再犯。勸他堅持。共扶戒度。大闡尸羅。直饒世尊。常寂光中。怡顏肯首。而其福慧增修。三途絕種。如是五種根本大戒。如人頭腦。割去其頭。則命必死。而人不存。亦如樹根。截去其根。而樹必倒。久之枯矣。破此戒者。人身定失。沉墮三途。且一切戒。雖然易犯。而不難持。唯五根本。最實難持。益加易犯。然持犯之殊。不出當人現前一心。其心動念。念必有相。相惑於心。故取貪著。由貪著故。發於身口。自他交結。造諸惡事。今欲除惡。必先止心。其心不生。則惡不造。今且發明防心之用者。擇其淺近。令持戒者。以易曉之。五根本中。唯有淫戒極為易犯。特將拈出。以明止法。如眼見淫色。耳聽淫聲。當時淫心。兼身俱動。纔識將動。急快返觀。就處一覺。一覺不止。切須再覺。何以故。將起即覺。則覺力自勝。淫念易止。若起多時。已發身口。其淫力勝。故難覺除。由是之故。念起即覺。正覺念時。急將覺心。緣於法境。法境者。或止觀。或公案。或念佛。或持咒。成禮拜。若將心緣念佛是誰者。正在是誰上。極力參究。頓起真疑。最貴親切。何故。有親切。別緣法之念力勝。而淫心之力自弱。故制而不起。若暫覺淫念不起。不緣法境者。其淫之粗相雖除。而細惑尤存。及能覺之心。亦昏惑於細淫相中。因覺未緣法境。故而淫惑自必搖動。即動時。自不覺知。故覺力衰。則淫心復起。依前造業者。皆由覺心不緣法境。居於淫惑。粗不自見。由淫念勝故。覺忘其制。覺忘者。乃淫惑所覆。不含法救。皆實貪淫惑而不捨。病此。故台教云。名字覺。即凡夫覺。雖覺。即同不覺。故名名字覺。若終其身。而緣法境者。不但淫惑可除。兼覺體頓悟。其意恐塞。以喻明之。如淫心喻一人。淫境喻一人。若二人結恨。兩相讎對。或打或罵。交惡不止。中有一人。一人即覺心。將彼勸一人開。引令別處。或談笑。或遊玩。其人着於喜境。則鬬打之念。自然休息。又喻不緣法者。如二人結打。雖令勸開。實未離打處。各懷忿鬬。即瞞改勸之人。復相結恨。何以故。雖暫勸之不結。究實嗔心尤未歇耳。不緣法境。覺淫念不起者。亦復如是。而緣法境之用。正是伏惑之當機。必須淫起即覺。不容淫住。不容分別。久之習慣。則成自然。以後縱有念起。即無心覺而自覺。能如是行。皆留心常覺純熟故耳。雖覺伏而未斷除者。當須久之覺察。細心研究。直到心窮力極。如老鼠竄牛角。自有轉身時也。又如火將起。欲息則易。若起多時。已燒諸物。難可熄滅。今明覺力者。如心未明。則必有念。念喻猛火。淫喻乾柴。若心念淫。如火投柴。其柴無盡。火豈休歇。故心念淫。急將心念空。如火投空。而火自熄。正起淫心。即作空觀。觀力現前。淫念自息。若不如是。當知淫心。即是地獄種子。若種子不除。現雖人類。已是阿鼻苗裔。何以故。古德云。善念將興。天堂已就。惡心纔動。地獄早成。其不信乎。然防淫之用者。但對功行位中。僅止淫心而言。若真徹悟。妙契真如。倘無迷悟之名。何有持犯之實。否則切宜堅守。莫犯戒心。梵網經云。若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼。常遮其前。鬼言大賊。群入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。此輕垢罪者。乃三途之稱。若不急懺。可不畏焉。
十蓮宗者。始自晉朝遠公。十八高賢。創設念佛蓮社。唯心念佛。以唯心觀。徧該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。智論云。譬如嬰兒。若不近父母。或隨坑落井。水火等難。乏乳而死。須常近父母。養育長大。方能紹繼家業。初心菩薩。多願往生淨土。親近諸佛。增長法身。方能承佛家業。十方濟運。有斯益故。多願往生。又按諸經云。生安養者。地強緣勝。福備壽長。蓮華化生。佛親迎接。便登菩薩之位。頓生如來之家。永處跋致之門。盡受菩提之記。身具光明。踐寶香台。供獻十方。寧神三昧。觸耳常聞大乘之法。差肩皆鄰補處之人。念念虛玄。心心靜慮。煩惱焰滅。愛欲泉枯。尚無惡趣之名。豈有輪迴之事。安國鈔云。所言極樂者。有二十四種樂。一欄楯遮防樂。二寶網羅空樂。三樹陰通衢樂。四七寶沐池樂。五蓮花化生樂。六七寶莊嚴樂。七聞法得悟樂。八樓臺陵空樂。九四建華香樂。十黃金為地樂。十一八音常奏樂。十二晝夜雨華樂。十三清晨策勵樂。十四嚴持妙華樂。十五供養他方樂。十六經行本國樂。十七眾鳥和鳴樂。十八六時聞法樂。十九存念三寶樂。二十無三惡道樂。二十一有佛變化樂。二十二樹搖羅網樂。二十三千國同聲樂。二十四聲聞發心樂。羣疑論云。西方淨土。有三十種益。一受用清淨佛土益。二得大法樂益。三清淨佛壽益。四遊歷十方供佛益。五於諸佛所聞受記益。六輻慧資糧疾得圓滿益。七速證無上正等菩提益。八諸天人等同集一會益。九常無退轉益。十無量行願念念增進益。十一鸚武舍利宣揚法音益。十二清風動樹如眾樂益。十三牟尼水旋宣說苦空益。十四諸樂音聲奏眾妙樂益。十五四十八願永絕三途益。十六真金色身益。十七形無醜陋益。十八具足五通益。十九常生定聚益。二十無諸不善益。二十一壽命長遠益。二十二衣食自然益。二十三唯受眾樂益。二十四三十二相益。二十五無實女人益。二十六無有小乘益。二十七離於八難益。二十八得法忍益。二十九身有常光益。三十得羅那延身益。如上略述。法利無邊。實益有據。聖境匪虛。真談不謬。何乃愛河浪底。沉沒無憂。火宅焰中。焚燒不懼。焦蛾爛繭。自處餘殃。籠鳥鼎魚。翻稱快樂。故知佛力不知業力。邪困難趣正因。那先經云。國王問那先沙們言。人在世間作惡。至百歲臨終時念佛。死後得生佛國。我不信是語。那先言。如持百枚大石置船上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛。不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡。不知念佛。更入泥犁中。又智論問云。臨死時。少許時心。云何能勝終身行力。答是心雖時頃少。而心行猛利。如火如毒。雖小能作大事。垂死時心。決定勇健。故勝百歲行力。是後心名為大心。及諸根事急。故如人入陣。不惜身命。名為健故。知善惡無定。因緣體空。跡有昇沉。事分優劣。真金一兩。勝百兩之疊華。爝火微光。爇萬仞之(草-早/禾+責)草。起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養。懼謂信心。雖可成就。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願往生。他方佛土。常見於佛。永離惡道。如修多羅說。若人專念。西方極樂世界。阿彌陀佛。所修淨善。迴向願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無退轉。若觀彼佛。真如法身。常勸修習。畢竟得生。住正定故。大經云。彌勒菩薩問佛。未知此界。有幾許不退菩薩。得生彼國。佛言。此娑婆世間。有六十七億。不退菩薩。皆得往生。智者大師。一生修西方業。所行福智二嚴。皆悉迴向。臨終令門人唱起十六觀名。乃合掌讚云。四廿八願。莊嚴淨土。香臺寶樹。易到無人。火車相現。一念改悔者。尚乃往生。況戒定慧薰。修行道力。終不唐捐。佛梵音聲。援不誑人。稱讚淨土經云。十方恆可沙諸佛。出廣長舌相。徧覆大千。證得往生。豈虛語哉。法華經云。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。又經云。受持佛名者。皆為一切諸佛。共所護念。寶積經云。高聲念佛。魔軍退散。文殊般若經云。眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續。自得往生佛國。智度論云。譬如有人。初生墮地。即得日行千里。足一千年。滿中七寶。以用施佛。不如有人。於後惡世。稱一佛聲。其功德過彼。大品經云。若人散亂心念佛。乃至畢苦。其福不盡。增一阿含經云。四事供養。一閻浮提。一切眾生。功德無量。若有眾生。善心相續。稱佛名號。如一(殼/牛)牛。乳頃。所得功德過上。不可思議。無能量者。華嚴經云。住自在心。念佛法門。知隨自心。所有欲樂。一切諸佛。現其像故。飛錫和尚。高聲念佛。三昧寶王論云。浴大海者。已用於百川。念佛名者。必成於三昧。亦猶清珠。下於濁水。濁水不得不清。念佛投於亂心。亂心不得不佛。既契之後。心佛雙忘。雙忘定也。雙照慧也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣。無非三昧也。誰復患之於起心動念。高聲稱佛哉。故業報差別經云。高聲念佛誦經。有十種功德。一能排睡眠。二天魔驚怖。三臀徧十方。四三途息苦。五外聲不入。六令心不散。七勇猛精進。八諸佛歡喜。九三昧現前。十生於淨土。但念名號。眾苦資薰。迥向發願。得成上品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行禮拜之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就形戮。若在堅牢。怨賊所追。水火所迫。一心求救。願拔管輪。速度含識。紹隆三寶。誓報四恩。如斯至誠。必不虛棄。如或言行不稱。信力輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生。但為業識所遮。恐難值其善友。風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虛。聲和則響順。形直則影端故也。如要臨終。十念成就。但預備資糧。合集功德。迴向此時。念念不虧。即無慮矣。大集月藏經云。我末法時中。億億眾生。起行修道。未有一得者。當今末法。現是五濁惡世。唯有淨土一門。可通入路。當知自行難圓。他力成就。如劣士附輪王之勢。遊飛四天。凡質假仙藥之功。昇騰三島。實為易行之道。疾得相應之功。慈旨叮嚀。須銘肌骨。極樂者。由此生徒。皆是菩薩。緣覺。聲聞。無世凡民。無三惡道。無有女人。我界女人。念佛生彼。亦成男子。故名諸上善人。俱會一處。即屬緣強。其國土中。無山林溝壑瓦礫荊棘。無高下坵坑。其地悉平如掌。黃金為地。蓮花化生。不受父母膿血之身。無生老病死。所住之處。皆是七重樓閣。欄楯行樹。周匝圍繞。寶網交羅。思衣衣來。思食食至。無寒暑。無虱蚤。無婬怒癡。直是阿彌陀佛。音化之鳥。常宣說法。浴池華林。悉皆香潔。即屬地勝。阿彌陀佛。成佛至今。已有十劫。常宣法要。講唱大乘。聞之者。位登不退。悟之者。補處成佛。即徧十方一切佛前。廣修供養。得受記莂。位居上乘。阿彌陀佛。常坐道場。不取滅度。至未來際。殷勤說法。無有間斷。即屬福備。彼國人民。皆具三十二相。及佛菩薩緣覺聲聞。一切諸天。共同一相。及其壽命。無量無邊。阿僧祇劫。無有窮盡。悉同一壽。唯自在修短接物者。不列此限。娑婆世界。成二十小劫。住二十小劫。壞二十小劫。空二十小劫。共計八十小劫。為一大劫。在極樂世界。只一晝夜。即屬壽長。愚僧來果素有密願。若娑婆有一人不生極樂者。誓不出輪迴。乃至有一細虫。不生彼土者。願沉六道。展轉隨形。上求佛道。下接眾生。可行願如心也。佛在世時。有一年老貧人。衣食不充。尋佛出家。一目至精舍。佛出應供。唯舍利弗在家。即問貧者曰。汝求佛何事。貧者答曰。出家。舍利弗即入定。觀彼善根。從今生至前生。展轉觀去八百劫。未曾種一毫善根。乃至燒一香。問一訊。尚不可得。出定即語貧者曰。汝不能出家。可回舊址。於時貧人號哀而出。至中途忽遇世尊。應供畢回。佛問貧者曰。汝何悲甚。貧人告曰。我欲出家。有尊者言。我少善根。令我回里。佛即愍之。順帶而歸。舍利弗言。八百劫中。未種善根。佛言此人。可許出家。舍利弗疑之。白佛曰。佛見此人。具何善根。佛即告曰。汝只見八百劫內。未種善根。八百劫以前。有少善根。汝不曾見。佛言此人。八百劫前。為樵夫時。深山砍柴。忽有餓虎。追逼此人。逃命而跑。偶有破寺。佛相倒塌。即進藏身。無意稱南無佛一聲。由一聲佛之善根。漸之增長。至今故能出家。言訖。鬚髮自落。後得真道。評曰。入百劫未種善根。其惡太甚。由一聲佛之功。而出家得道。為大聖賢。此法門真不可思議也。故云。一句彌陀。能銷八十億萬劫。生死重罪。誠哉是言也。
十一多聞者。譬如離家萬里。今覓歸程。前路茫茫。未知何往。必須尋良人。開示其道。蒙指明前去之途。然後歸家有向。行路有程。勿圖但明到家之言。不行歸家之路。其言塞滿於胸襟。其路未行於半腳。但行不明者。行至中路。不曉前途。惑南為此。欲西向東。盡力奔馳。虛勞心志。近有偏於道者。專其禪修。研精一處。至言根身器界。尚不可得。語言文字。安可寄乎。一向前途。或空無所有。或清淨無瑕。或揚眉瞬目。認為自己。殊不知墮常坑。落斷塹。以為自適。究其未曉前途之病坐此。專於教者。便言一代時教。即諸佛心。義理搜通。心眼自徹。何假勞其筋骨。餓其體膚。作樣裝模。甘經磨煉。不徒然哉。於此二種。學道知見。終非到家正意。何以故。業禪者不喜聞經。名有足而無目。事聽者不重禪修。名有目而無足。缺目則進修無地。缺足則坐井觀天。必須足目俱全。則歸家有望。雖然如是。可乎中下而言。上根利智。又且不然。重聞者。一言半句。直下承當。重禪者。未及跏趺。頂門大徹。然中上差殊。而根有遲速故也。嗟夫。法運垂秋。時當末值。伏惟海內。誓居學地菩薩者。挽佛日於西沉。樹法幢於既倒。直使魔雲散盡。頓開萬里之青天。法輦周迴。顯示一乘之覺路。火宅之兒將出。逝逃之子有歸。雖然聞法於他人。益博廣知於自己。永明禪師云。因言悟道。藉教明心。諦入圓詮。深探佛意。即多聞而成寶藏。積學問以成智海。從凡入聖。皆仗玄學之力。居危獲安。盡資妙智之功。言為入道之階梯。教是辯正之繩墨。華嚴經云。欲度眾生。令住涅槃。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。菩薩如是觀察了智。已倍於正法。勤求修習。日夜願聞法。喜法。樂法依法。隨法解法。順法到法。住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財。皆無悋惜。不見有物。難得可重。但於能說佛法之人。生難遭想。法華經云。若有利根。智慧明了。多聞強識。乃可為說。論云。有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。名為人身牛。故圓教二品。方許兼讀誦。位居不退。始聞法無厭。聞有助觀之力。學成種智之功。不可作魚目之眼。罔辯方隅。處愚戅之心。不分菽麥。洪華經云。供養四百萬億阿僧祇世界眾生。乃至皆得阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。不如第五十人。聞法華經一偈。隨喜功德。百千萬億分。不及其一。又經云。若人讀誦經處。其地皆為金剛。但肉眼眾生。不能見耳。南山感通傳云。七佛金塔中有銀印。若誦大乘者。以銀印印其口。令無遺忘。普賢觀經云。若七眾犯戒。欲一彈指頃。除滅百千萬億。阿僧祇劫。生死之罪者。乃至欲得文殊藥王諸大菩薩。持香花住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘。念大乘事。令此空慧。與心相應。大般若經云。無諸惡獸。巖穴寂靜。聲離高下。心不外緣。專心憶持。法華經云。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為已供養。十方三世佛。是人甚希有。過於優曇華。又如磨鏡。一時徧磨明淨。有漸聞頓修。悟則漸勝。此名圓漸。非是漸圓。亦是無位中位。無行中行。是以徹果該因。從微至著。皆須慈善根力。乃能自利利他。故九層之臺。成於始簣。千里之程。託於初步。滔滔之水。起於濫觴。森森之樹。生於毫末。遭不遺於小行。暗弗拒於初明。故一句染神。歷劫不朽。一善入心。萬事匪忘。涅槃經云。佛說修一善心。破百種惡。如少金剛。能壞須彌。亦如少火。能燒一切。如少毒藥。能害眾生。少善亦爾。能破大惡。日摩尼寶經云。佛告迦葉菩薩。我觀眾生。雖復數千。巨億萬劫。在欲愛中。為罪所覆。若聞佛經。一反念善。罪即消盡。大智度論云。如來成道時。有十種微笑而觀世間。有小因大果。有小緣大報。如來佛道。讚一偈頌。稱一佛號。燒一枝香。必得作佛。何況聞知諸法實相。不生不滅。而行因緣。業亦不失。以是故笑。當知人身難得。中國難生。知識雖遇。佛法難聞。人身難得者。得人身。如細針挑土。失人見。如大浪推沙。提謂經云。如有一人。在須彌山上。以絲線下之。一人在下。持針迎之。其中有旋嵐猛風吹線。難入針孔。人身難得。甚過於是。又菩薩處胎經云。盲龜浮木孔。時時尤可遇。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。若人失其身。復得過是難。又云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記餘。純作白狗身。積骨億須彌。以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心。不貪著放逸。是以暫得人身。於十二時中。不可頃刻忘善。剎那長惡。此便難逢。豈容空過。又無常迅速。念念遷移。石火風燈。逝波殘照。露華電影。不足為喻。豈不畏歟。中國難生者。中國有二。一中印度。二中華國。言華國者。有文殊。普賢。觀音。地藏。彌勒。勢至。諸大菩薩。建立道場。或現身說法。而逐類隨形。或暗護冥加。而尋聲感應。常遊蘭若之門。永處菩薩之地。燈續拈花之正脈。經傳鷲嶺之靈章。宗教律淨。各種法門。機宜任感。無一不投。由是支那。斯稱可尚。倘住邊夷蠻狄。惡國凶邦。肆嗔交如虎豹。恣淫業如牛羊。未曉人倫之說。何有佛法之談。已生中國。豈不幸歟。知識難遇者。當知善知識。是大法船。是大慧炬。引盲昧之良師。 濟迷疴 之妙藥。然佛菩薩。歷代祖師。乃過去善知識。宗。教。律。淨。諸大法匠。即現在善知識。而現在善知識。皆從過去善知識績承。既無過去。何有現在。且過去大善知識者。乃佛也。始自毗婆尸佛。尸棄佛。毗舍浮佛。三佛歷次。出世以後。經無數劫。無佛出世。直至現在。成劫已去。住劫第九。人壽六萬歲時。拘留孫佛出世。人壽四萬歲。拘留含牟尼佛出世。減至二萬歲時。迦葉佛出世。人壽百歲時。釋迦牟尼文佛出世。如來滅度。已過二千九百四十餘年。時值末法將臨。鬬爭堅固。以後六千餘年。九劫已盡。人增百歲時。天人下世。宏釋迦人天小乘之法。增至七萬歲時。釋迦小乘之法滅盡。尚不聞釋迦之名。即時有七萬緣覺。一時出世。大地轉穢成淨。直到第十劫。滅劫已減四千歲。彌勒佛出世。從今至彌勒時。共計八百八十萬七千餘年。而彌勒三坐龍華。應得度者。首會度九十二億俱祇人。二會度九十四億俱抵人。三會度九十六億俱祇人。是後中有四小劫。無佛出世。至第十五減劫中。有九百九十四尊佛。相續出世。以後復有四小劫。無佛出世。至二十小劫中。人壽八萬四千歲。盧至佛出世。即韋馱菩薩成佛。末法將盡。水火風災。前後繼起。世界已壞。二十小劫。盧至以後。又過六十小劫。已到住劫。未知何時。佛出於世。由是佛世難遇。知識難逢。豈不慎歎。佛法難聞者。當知已值佛之末世。雖去聖時遙。正法尚在。切生千生罕遇之心。萬劫難逢之想。由是希心仰望。當求出世之正因。大法精通。定感成佛之果。若輕心慢意。不急尊崇。視法寶如過年之舊曆。捧經典如戲卷之閑文。由斯賤法之衍。遂感沉淪之報。一經地獄。億萬斯年。又處畜生。展轉無盡。如來出世。已在蛆中。復生餓鬼。苦劫萬千。正法當時。鬼身未盡。縱得人身。六根不具。癃殘百病。邊地投生。假若出家。諸根暗鈍。大法難遇。知識難親。及乎已是堂堂僧相。各各精嚴。文深義博。智利詞清。豈可視法筵而草深一丈。其不惜歟。佛為凡夫時。出家行道。隱於深山。道果將成。時有帝釋。化一羅剎。其形甚惡。在庵外唱言。諸行無常。是生滅法。道人聞已。即自念言。如斯半偈。非世所知。即下禪床。開門外望。見一惡鬼。餓逼無倚。即問鬼曰。纔演半偈。可是汝乎。羅剎答言。斯語我言。道人白曰。求卿慈悲。再陳半偈。願樂欲聞。羅剎嗔曰。我腹餓渴。身與我食。即當為說。道人自念。身與他食。將何聞法。道人復言。汝將半偈。書於石上。令我知已。供身食之。羅剎書曰。生滅滅已。寂滅為樂。書畢半偈。道人看畢。即於石岩墜下。羅剎接之。復形帝釋。嘆未曾有。為半句偈。捨身求法。不久當成無上菩提。於此聞法之心。我何人也。若不信聞。誠不自欺。勉以夫。
十二懺悔者。懺洗前非。悔不再犯。乃喻修船義。如有溺人。沉大海心。往來漂沒。偶遇巨船。幸為渡命。既已乘船。切須防損。稍有小破。急須修之補之。若不為然。漸成大破。不但人既溺。兼船亦沉也。即我等。從無始來。沉溺苦海。東漂西沒。虛生浪死。今既為人。忽沾戒品。已乘戒船。心慎防危。稍有其損。如念重殃。補之治之。可保無害。若不為然。漸成巨漏。戒既有傷。人身雖保。久之復入輪迴大海。未出家前。所造惡業。過猶稍輕。既稟勝戒。少有微犯。其惡實大。何以故。常言明知故犯。即知法犯法是也。當知所犯之由。皆因過去習種而生。相績不斷。惡習頓發。毀犯不知。正破戒時。已忘僧相。少有覺識。亦可提防。至使慣習純熟。故爾行無忌憚。若除惡習。必先絕種。其種深密。自力難除。故仗佛慈。求哀懺悔。天台大師。懺悔法云。夫發心起行。欲修禪定者。先要持戒清淨。如經中說。因依此戒。得生禪定。及滅苦智慧。是故比丘。應持戒清淨。有三種行人。持戒不同。一者。若人未作佛弟子時。不造五逆。後遇良師。教以三皈五戒。為佛弟子。若得出家。受沙彌十戒。次第具足戒。比丘比丘尼。受戒以後。護持清淨。無有毀犯。是名上品持戒人也。當知是人。修行禪定。必證佛法。猶如淨衣。易受染色。二者。若人受得戒已。雖不重犯。於諸輕戒。多所毀損。為修定故。即能如法懺悔。亦名持戒清淨。能生定慧。如衣曾有垢膩。若能浣淨。染亦可著。三者。若人受得戒已。不能堅心護持。輕重諸戒。多所毀犯。依小乘教。即無懺悔四重之法。依大乘教。猶可滅除。如經云。佛法有二種健人。一者不作諸惡。二者作已能懺。夫欲懺悔。具足十法。助成其懺。一者明信因果。二者生重怖畏。三者生起慚愧。四者求滅罪方法。所謂大乘法中。明諸行法。應當如法修行。五者發露先罪。六者斷相續心。七者起護法心。八者發大誓願。度脫眾生。九者常念十方諸佛。十者觀罪性無生。若能成就。於此十法。莊嚴道場。洗浣清淨。燒香散華。於三寶前。如法修行。一七日三七日。或一月三月。乃至經年。專心懺悔。所犯重罪。取滅方止。云何知罪滅相。若行者。如是至心懺悔時。自覺身心輕利。得好瑞夢。或復覩諸靈瑞異相。或覺善心開發。或自於坐中。覺身如雲如影。因是漸證諸禪境界。或復豁然解悟。心生歡喜。善識法相。隨所聞經。即知義趣。因是法喜。心無憂悔。如是等種種因緣。當知即是破戒障道罪滅之相。從是以後。堅持禁戒。亦名尸羅清淨。可修禪定。猶如破壞垢膩之衣。若能補治。洗浣清淨。猶可染著。若人犯重禁已。恐障禪定。雖不依諸經。修諸行法。但生重慚愧。於三寶前。發露先罪。斷相續心。端身正坐。觀罪性空。念十方佛。若出禪時。即須至心。燒香禮拜。懺悔誦戒。亦誦大乘經典。障道重罪。自當漸滅。因此尸羅清淨。禪定開發。故妙勝定經云。若人犯重罪已。心生怖畏。欲求除滅。若除禪定。餘不能滅。是人應當在空閒處。攝心常坐。及誦大乘經典。一切重罪。皆漸消滅。諸禪三昧。自然現前。普賢行願品云。復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪嗔癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業。有體相者。盡虛空界。不能容受。我今悉以清淨三業。徧於法界。極微塵剎。一切諸佛。菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱。不可盡故。我此懺悔。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。永明壽云。投身歸命。雨淚翹誠。感佛威加。善根頓發。似池華得日敷榮。若塵鏡遇磨光耀。三障除而十二緣滅。眾罪消而五陰舍空。最勝王經云。求一切智。淨智。不思議智。不動智。三藐三菩提。正徧知者。亦應懺悔。減除業障。何以故。一切諸法。從緣故。又經云。前心起罪。如雲覆空。後心減罪。如炬破暗。須知炬滅暗生。要須常然懺炬。勒彌所問本願經元。彌勒大士。善權方便安樂之行。得致無上正真之道。晝夜六時。正衣束體。下膝若地。向於十方。說此偈言。我悔一切過。勸助眾道德。歸命禮諸佛。令得無上慧。大集經云。百年垢衣。可於一日。浣令鮮淨。如是百劫中。所集諸不善業。以佛法力故。善順思惟。可於一日一時。儘能銷減。又經云。然諸福中。懺悔為最。除大障故。獲大善故。論云。菩薩懺悔。銜悲滿目。况不蒙大聖。立斯赦法。抱罪守死。長即受殃。婆沙論云。若人於一時。對十方佛前。代為一切眾生。修行五懺。其功德若有形量者。三千大千世界。數者不盡。高僧傳曇策。於道場中行懺。見七佛告曰。汝罪已滅。於賢劫中。號普明佛。思大禪師。行方等懺。夢梵僧四十九人。命重受戒。倍加精苦。了見三生。智者大師。於大蘇山修法華懺。證旋陀羅尼辯。沙門道超。於道場中修懺。獨言笑曰。無價寶珠。我今得矣。東都英法師。講華嚴經入善導道場。便遊三昧。悲泣嘆曰。自恨多年。虛費光陰。空勞身心耳。高僧慧成。學窮三藏。被思大禪師訶曰。君一生學問。與吾炙手。猶未得暖。虛喪工夫。示入觀音道場。證解眾生語言三昧。此皆投身懺門。歸命佛欲。致茲玄感。頓躡聖階。是以懺悔。躋至等覺。謂有一分無明。猶如微烟。故須洗滌。又法身菩薩。尚勤懺悔。豈況業繫之身。而無重垢。一切眾生。業通三世。真慧不發。被二障所纏。妙定不成。為五蓋所覆。唯圓乘佛旨。須於淨處嚴淨道場。苦到懇誠。普代有情。勤行懺法。內則惟憑自力。外則全仰佛加。遂得障盡智明。雲開月朗。是以非內非外。能懺所懺俱空。而內而外。性罪遮衍宛爾。故菩薩皆遵至教。說悔先罪。而不說入過去。且登地菩薩。尚洗垢以除瑕。障重行人。豈談虛而拱手。已作之業。今可懺除。再不復作。是真懺悔也
十三恭敬三寶者。禮節懇誠曰恭。尊仰溫奉曰敬。三寶者。佛寶。法寶。僧寶。 恭敬佛寶者。當知如來。是我本師和尚。法身父母。已入空門。為佛弟子。不耕而食。不織而衣。衣服飲食現成。臥具湯藥適意。出入於金門之下。行藏於寶殿之中。高樓大廈安居。板響鐘嗚動作。行無塵之路。眠無穢之床。雖然動止。作事循規。究實施為。功歸自已。由是假四緣安身。守一乘研性。莫不皆因大覺宏慈。如來厚德。光明徧照於將來。威德感通於斯際。至爾三祇劫內。凡夫位中。割肉餧 鷹。捨身飼虎。截身肉而療饑病。剜腦髓以救沉疴。捨金輪王頭。而滿千數。取所生眼目。徧若微塵。布七寶金銀。而濟貧窮。施國城妻子。而將彼意。大千世界。無一芥子許地土。不是如來捨身命處。而今敢忘重恩。不深報答。然報恩者。內則行上乘頓法。以悟唯心。外則秉聖教規箴。用侵身習。見佛相。則誠懇禮拜。讚佛聲。用潔意虔心。假若臥寮。設供佛相。便壺痰盒。安置外蔽。佛龕多動拂拭。恐有穢污灰塵。凡至佛前。必先淨手。若洗手時。切信念咒。何以故。 如手有塵。當以水淨。要知水體。即是垢源。故云。水不洗水。塵不染塵。由憑咒力。洗滌身心。是名真淨。洗手偈曰。以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。唵。主迦囉耶莎訶。三遍咒畢。然後動作施為。十大願中。具足二種。一者禮敬諸佛。二者常隨佛學。於此志行稍為答報。 恭敬法寶者。當知三藏十二分教。是諸佛之生母。乃眾生之眼目。切須恭敬。如欲看某經。先須淨手持咒。請經典時。雙手持奉。切勿粗重。若取時儱侗一拿。放時信手一丟。如置衣物相似。或看時。即用手股枕頭看。或(足+高)腳看。或立站看。或立身及臥眠看。或看時。與他人談笑。於此惡習看經。即是不恭敬。不真信。不信即是誹謗。由輕慢心。而謗正法。果感阿鼻。現亦顛倒。何以故。欲得不招無間業。莫謗如來正法輸是也。若請經看時。如捧佛身。經是佛體。桌案先掃潔淨。後輕放擺正。合掌已畢。咖趺端正。合掌開經。看畢。亦合掌收經。用經蓋蓋好。經內不得夾別紙物。亦不折經角。不得開經放置。不得反放。必經額向上。放時或放佛側。或置高櫃。不能低於人之臍下。及不淨處。若担經時。經在前行。不得經包枕頭。不得放臥處。不得賣資作用費。見外處有經卷破壞。即補修安置。聽人有謗經聲。即善言柔慰。恐他嗔罵。即躬身禮拜。故能令彼歇嗔。亦能令彼生信。如彼處有經卷。未放平正。即親自安置。勿使人安置。如使人安置。似有輕意。凡經所在之處。即為有佛。而天龍八部。皆淨心守護。故肉眼不能見知。如大經云。佛告諸比丘。譬如有人。辯若文殊。教化四天下人。皆至一生補處。格量功德。不如有人。香華供養方等經典。得下等寶。行此法者。真是佛子。 恭敬僧寶者。舉僧一人。則佛法二寶皆具。何以故。佛由僧作。經是僧宏。舉一即三。僧寶最貴。經云。供養十方諸佛。不如供養一清淨比丘。是而僧形莫測。凡智難量。非大聖莫能窮。豈小知而忖度。其中或有諸佛應跡者。或菩薩逐類者。有羅漢現身者。有天人轉世者。或現諸威儀。或現眾游戲。或現惡習以驚人。或修淨行而為己。或睡簷石而神通隱化。或肆街廛而密行精嚴。由是聖跡凡行。脫修著弊。內懷菩薩大願。外為實化隨緣。愣嚴經云。佛言我滅度後。勅諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼。末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。今時有等上人者。未明大志。盡逆佛心。見有行道威儀肅靜行人。即崇重相親。飲食衣服。讚嘆歡喜。尊敬若活佛。常而近之。見有惡習。毀齋破戒僧人。即輕慢若賊。當眾誹謗。背後譏嫌。迴避如臭犬。叱而遠之。當知佛神行化。或順或逆。古有齋主。打千僧齋。僅少一人。不能足數。出外尋找。見一破落僧人。百般醜惡。形如流氓。住持令伊湊數。齋主拒而謗之。隨時破落僧。湧身虛空。現十八變。齊主悔過。急跪求懺。向佛發願。再不敢輕欺劣僧也。果有此等僧形。即坐悲愍。嘆他業重。佛力難加。念習氣為性命。將戒律作閒丈。在生隨習妄為。死後難逃沉墮。於斯之故。益加愛護。安慰身心。令習大乘。漸銷重垢。所以者何。有道行者。而慚上昇。可不重念。有惡習者。將必墮落。速急提撕。亦不負諸佛木懷。可學菩薩大願。抑且劣僧。正是如來弟子。我佛既能容忍為僧。同是佛之後裔。若輕劣僧。即是輕佛。如一父母所生。各有智愚不等。既能信佛。必先信僧。當知毀佛之過小。毀僧之過大。又謗聖僧之惡可除。謗劣僧之罪難了。果能一視同仁。無分優劣。互相勸勉。互相讚揚。足稱大量之人。深培三寶之福。不分畛域。何辨肖賢。僧為成佛種子。僧為世界福田。能見劣僧無厭。自身早植佛因。是為恭敬僧寶關鍵也。又復自己。戒行精嚴。習氣薄少。見有道人。而生讚仰者。情猶可然。若外現好人。內懷極惡。見他不具僧儀。而生厭謗者。何堪齒錄也。大報恩經云。阿闍世王。欲謀國位。將父國王。深閉幽室。其母不忍。私自身匿麵麨。瑛珞灌葡桃漿。尋王供食。阿闍得知。即要殺母。羣 臣諫奏不允。即將生母另置七垂幽室。令人看守。斷絕往來。其母悲泣稟佛。佛至。韋提希國母曰。吾不願娑婆惡世。欲生淨方。佛即為說十六觀經。令生樂國。又去國王。與之說法。即證三果。阿闍世王復與提婆達多。設計害佛。即將狂象。用酒醉之。踢殺人民。房屋無數。將象拴於城門內角。請佛應供。急欲害之。阿闍世王。與達多者。同在城外迎接。即時佛與五百羅漢。將至城門。狂象起身。五百羅漢。飛上空中。唯阿難一人。趣向佛側。佛將五輪指舒出時。有五小獅子。威聲震吼。狂象伏膝而跪。阿闍世王。見之不勝。回向佛前。哀號淚訴言。實調達使我同為。非我正意。阿闍王害父母。害佛法僧。當墮阿鼻地獄。由是改過前非。後常時請佛應供。見佛禮拜。請佛說法。供給眾僧。如是恭敬三寶者。已免萬劫受苦也。當知佛法僧眾。威力冥加。莫可測耳。
十四禮拜者。略有三種。一拜佛。二拜經。三拜舍利。拜佛者。當知五濁惡世。唯禮拜一法。超過一切法門之上。可以故。從無始來。造諸惡業。互相(酉+守)賞。無有了期。如人借債。前債未還。又復借債。由是借已復還.還已復借.是知輪迴.無有休息.今既發心。歸命佛前。至誠禮拜。終身不懈。則過去之業價已還。未來之惡債不借。所以者何。身拜佛則身業清淨。口稱佛則口業清淨。意虔誠則意業清淨。三業清淨。直通最上之關。一心虔誠。銷滅多生之罪。然拜佛之法者。合掌當胸。直身下拜。俯伏稱名。其心不能緣諸外境。若妄念起時。將佛聲舉高。音聲稍長。不得過慢。慢則易起妄念。又不過快。快即易生疲勞。緩急得中。心存正念。若妄想拜佛。反增過惡。何以。當知淨心即是香花供養。纔有妄念。即是穢污佛前。果能一心。皈命投忱。無始惡業。如泰山崩。經云禮佛一拜。罪滅河沙是也。業報差別經云。禮彿一拜。從其膝下。一塵有一轉輪王位。拜經者。功具三學。何者為三。依經拜字。則圓成文字般若。一心不散。心緣佛經。則圓成觀照般若。依經解義。藉字明心。則圓成實相般若。其拜經之功。亦超諸行之上。何以故。拜法而兼拜佛。敬佛亦可明法。佛法等修。福慧俱備。其拜經之法者。必須五體投地。一字一拜。不計多少。不論日月。少有所論。其看字不清。拜儀不敬。何故。但限某持拜畢。計日多少。故拜不由而自快。於此者。祇增色質。有漏之福。難培法身。無生之慧故也。拜舍利者。梵語舍利。此云靈骨。即我佛世尊。萬德紫磨金身之靈骨。由阿育王。建塔藏骨。故名骨塔。其骨之靈瑞。始自吳國。孫權大帝。赤烏年中。天竺康居國沙門。康僧會者。以曹魏嘉平年中。於洛陽白馬寺。翻譯諸經論。自念言。欲使道鎮江淮。興立塔寺。杖錫東遊。達於建業。即構茅茨。設像行道。時江東未有僧眾。人見康僧會。單居陋室。身似異形。疑其矯異。有人奏孫權。召而詰問。佛何靈驗。汝獨改形。會曰。如來遷化。已過千年。遺骨世間。名曰舍利。在所應現。神曜無方。昔阿育王。統閻浮提。乃起八萬四千寶塔。夫塔寺之興。以表遺化也。孫權以為誇誕。乃曰若能得舍利。當為造塔。康僧會。乃以瓶盛水。燒香禮請。三七日夜。猶無所覩。既入五更。忽聞瓶中。鏘然有聲。僧會自往視之。果獲舍利。明且呈於孫權。合朝雲集。五色光焰。照耀瓶中。孫權自執瓶。瀉銅盤上。舍利所衝。盤即破碎。孫權大驚。肅然而起曰。希有奇瑞。僧會進曰。舍利威神。豈直光相。至爾劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。孫權有疑。即命人拭之。僧會更誓曰。法雲方被。蒼生仰澤。願更神迹。以廣威靈。即將舍利。放鐵砧上。使有力者。用鎚擊之。砧鎚俱破。舍利無損。孫權大嗟服。即為建塔。以江東始有佛寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江右。大法隨興焉。寧波育王寺舍利因緣者。始自西晉武帝。太康三年壬寅。山西并州。劉薩訶者。弌獵為業。暴病而死。見十八地獄。諸楚毒。忽遇神僧謂曰。汝罪過重。應人地獄。我憫汝故。生還沙門。今洛下齊城。丹陽會稽。大阿育王舍利塔。並吳中浮江石像。皆育王所造。可往禮敬懺悔。則不入地獄。既醒悟。即出家。法名慧達。如言南行。在處求覓。迨至寧波鄮山。偶聞地下鐘聲。誠求至地。越三日。忽見寶塔。從地湧出。光明騰躍。其狀青色。似石非石。高一尺四寸。廣七寸。五層露盤。四角挺然。中懸金色小鐘。舍利繫於鐘內。圜轉不定。繞塔四周。俱是鏤空。諸佛聖僧。金剛八部等像。斯神工聖跡。非人智所能及也。育王寶塔。始肇於斯時。傳載劉薩訶。是利賓菩薩示現。逆行三昧。豈偶然哉。凡誠心拜塔者。或育王舍利。或紙印畫相亦然。一香一花。等純陀最後之供。一瞻一禮。同靈山現在之尊。請福。而無福不生。懺罪。而無罪不懺。種菩提於心地。悟涅槃於性天。百緣經云。有一寶蓋長者。過去曾持一摩尼珠。蓋毗婆尸佛舍利塔頭。從是已來。九十一劫。天上人間。常有自然寶蓋。覆其頂上。乃至遇佛出家。皆成道果。豈不信焉。其禮拜一法。從凡夫直到成佛。 决不可少。已成佛後。亦不可少。世尊與諸弟子應供次。路邊有堆亂石。佛即親手。一一排碼高層。隨時整衣束體。親躬禮塔三拜。時阿難白佛曰。佛乃天上人間稱尊。何拜此塔。佛言此塔中靈骨。乃我前身。即迦葉佛時。我為比丘。命終骨葬於此。仗他精動道業。今得成佛。欲報少恩。是故禮拜。於此觀之。佛尚如是。我何人也。思之。凡行持禮拜者。勿論拜佛拜經拜塔。已拜將終。定要發願。普度眾生。此願最要緊。或願往生。或願成佛。或願無病。若不發願。則不得感應道交。故儒云。人有善願。天必從之。又云。有求必應。無願不從。如三衣持具。禮拜善知識。拜過起身就走。其善知識。不知為何所由。亦不得師資道合。常言道人不開口。諸佛難下手。如此發願。即開口請示是也。
十五供養者。上供十方諸佛。中供一切聖賢。下供六道眾生。古今善知識等。平等普供。等無差別。據事即為供養。論理亦合檀施。然香花燈水果。茶食寶珠衣。於斯十種。世所愛重。即將痛愛之物。供養法界聖凡。名表供奉之心。實除貪嗔之毒。外則培植色身。內則保資慧命。雖然供給他人。而實功歸自已。所以者何。如供香。則身口不臭。供花。則相貌端嚴。供燈。則眼口光徹。供水。則惡病全銷。供果。則富樂尊榮。供珠。則身欽潔貴。供衣。則福壽綿長。直使少分之供資。遂感極長之福果。論云。億耳阿羅漢。昔以一華。施於佛塔。九十一劫。人天中受樂。餘福力故。得阿羅漢。釋迦世尊。為凡夫時。取七枝蓮花。供養然燈古佛。佛即與摩頂受記曰。女於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。毗婆尸正法中。有一貧人。見僧歡喜。即於野澤。採眾草華。用散眾僧。供華之德。九十一劫。身體端正。意有所須。如念而得。經云。若以一華。散於虛空。專申供養十方諸佛。乃至畢苦。其副無盡。法華經云。若人散亂心。乃至以一華。供養於畫像。漸見無數佛。毗婆尸佛出世時。有一貧人。雖懷喜心。無供養具。以一把白石。擬作真珠。用散眾僧。今此寶天比丘是。即生時。天雨七寶。出家身得道果。諸供養者。作菩提之緣因。為成佛之正行。大思惟經云。若不修供養。奉上諸佛。雖得往生。而依報不具。或施飯設供。資備修行。開大供之門。建無遮之會。是以供一匙之食。七返生天。給一團之麨。現登王位。像法決疑經云。佛言。若人於阿僧祇劫。以身供養。十方諸佛。并諸菩薩。及聲聞眾。不如有人。給與畜生。一口之食。其福勝彼。百千萬倍。無量無邊。華嚴經云。菩薩乃至供於畜生之食。一搏一粒。咸作是願。當令此等。捨畜生道。利益安樂。究竟解脫。菩薩如是。專心繫念。一切眾生。以彼善根。而為上首。為其迴向。一切種智。行願品云。復次。善男子。廣修供養者。所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎。極微塵中。一一各有。一切世界。極微塵佛。一一佛所。種種菩薩。海會圍繞。我以普賢。行願力故。起深信解。現前知見。悉以上妙諸供養具。而為供養。所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。一一 量如須彌山王。燃種種燈。蘇燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷。如須彌王。一一燈油。如大海水。以如是等。諸供養具。常為供養。善男于。諸供養中。法供養最。所謂如說。修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。善男子。如前供養。無量功德。比法供養。一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝。那由他迦羅分。算分數分喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以諸如來。尊重法故。以如說行。出生諸佛故。若諸菩薩。行法供養。則得成就。供養如來。如是修行。是真供養。故此廣大最勝供養。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱不可盡故。我此供養。亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。當知十種供養。兼法供養。直至地上菩薩。尚且殷勤努力。不生疲厭。今時有取一小花供佛者。恐人謗我。言我玩花。執我見之小嫌。失菩提之大果。可乎。
十六然指者。每逢諸佛菩薩。歷代祖師。過去善知識。或生辰日。或成道日。或涅槃日。以及諸天。神聖良辰。或父母生辰日。當知出俗為僧。必須報答。父毋者。十月懷胎辛苦。三年乳哺勤勞。三寶者。乃法身父母。四緣俱足。諸般現成。去髮為僧。佛恩最大。直待良辰已至。對三寶前。投誠披露。必先發願。或然香報佛恩。或報親恩。或念眾生苦。發願度脫。此願最要常發。或願開大智慧。先發願已。即於佛前。或手掌然指。或手肱然香。或胸前然卐字。或背後然寶塔。或頸項然掛珠。或肩臂然油燈。然過經行半時。免火毒入心。口忌香蕈。辣椒生薑。凡有法性。皆不得食。念報深恩。理當忍苦。雖然受疼痛於一時。滅罪殃於萬劫。楞嚴經云。佛言。我滅度後。其有此丘。發心決定。修三摩提。能於如來。形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酧畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明。無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酧其宿債。如我馬麥。正等無異。法華經云。佛言。若有發心。欲得阿褥多羅三藐三菩提。能然手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物。而供養者。然則明自他性空。無法我二執。不見所供之境。亦無能燒之心。惟供三寶。深報四恩。以助無上菩提。不求人天果報。現時有等怕疼之上座者。便言六根俱足。正好行道。三十二相。佛亦莊嚴。何致缺根。實有難看。於此癡見。自他俱害。殊不知佛之相好。皆是捨身命而圓成。布施穢質。得淨法身。故法華經云。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。釋迦世尊。捨身命時。度度皆證法門。或得柔順忍。或得無生忍等。是以過去諸佛。及本師釋迦。從無量劫來。捨無數身命。或為求法。則出髓血剜身。或為行慈。則飼鷹而餧虎。般若論云。如來無量劫來。捨身命財。為攝持正法故。無有邊際。修無窮之因。得無窮之果。果者。即法報化三身也。乃至西天此地。菩薩高僧。自古及今。遺身不少。皆遵稱迦之正典。盡效藥王之遺風。高僧傳藹法師。入終南山。自剜身肉。布於石上。引腸桂樹。捧心而卒。先書偈於石云。頗捨此身已。早令身自在。法身自在已。在在諸趣中。隨有利益處。護法救眾生。又復業應盡。有為法皆然。三界皆無常。時來不自在。他殺及自死。終歸如是處。智者所不樂。業盡於今日。又僧崖菩薩燒身。自念云。代一切眾生苦。先燒其手。眾人問曰。菩薩自燒。眾生罪熟。各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根。能即滅惡。正由一念。真實善心。而代盡也。天台宗滿禪師。一生誦講蓮教。感菩薩現身。正定經咒文字。後焚身供養法華經。又智者門人。淨辯禪師。於懺前後。四十八日。代師焚身。請師住世。教化人天。凡行此行者。本為接後逗前。令凡證實。設即示現權施。亦令後人倣傚。不可將邪倒之法。賺人施行。大聖真慈。終不虛誑。必須內有理觀。外曉期心。心正行正。事明理明。所以投嚴。無招外行之論。赴火不為內眾之譏。故勝熱。息善財之疑。尼乾。生嚴熾之解。文殊問經云。菩薩捨身。非是無記。惟得福德。是煩惱身減故。永得清淨身。譬如垢衣。以灰汁浣濯。垢滅衣在故。梵網經云。若佛子。應以好心。先學大乘。威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里。來求大乘經律。應如法為說。一切苦行。若燒身燒背燒指。若不燒身背指。供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足。而供養之。然後一一次第。為說正法。使心開意解。若不如是。犯輕垢罪。唯近時。有燒身然燈之說。即忙破除。言此乃小乘之法。保全身命。好行大乘。若此者。慟心耳。
官。下齊地保更夫。掌握綱常。護維國制。出世間行者。上止文殊彌勒。下齊護法伽藍。擁護如來。無遮法會。又上至和尚諸職。下止照客行童。扶樹先規。嚴遵祖道。皆發輔助之心。廣行菩薩之事。利他損己以為懷。捨己從人而為眾。且發心本無大小。論次第似有後先。今敘叢林規則者。伏惟各家合院。揚祖德之宏猷。俯慰將來之望。扶末輪之大樹。羣叨庇蔭之恩。靈山佳會。儼然未散於今時。選佛道場。允矣觀光於後日。宏祖道於澆漓之際。挽宗風於末法之秋。痛爐鞲之先先規。將沉之日影。嗟達摩之極倡。似風裏之明燈。仰冀法門鼎盛。哀祈道化流通。切望同學上人者。參一乘之妙諦。笑合拈花。破最上之牢關。印同立雪。然茲時道場者。聊干弊猥。漸有潛侵。非謂居首之虞。亦兼學流之咎。夫為首領者。勿當眾互相以譏嫌。懷忿怒易發於身口。也須屏處以商通。至若符為而無礙。或其忍辱之道以難行。菩薩之心而何有。直使門庭。傾喪於嗔風。大法滅歸於暗鬬。上既無德歸人。下即不恭生謗。損已則有乖先德。福地荒蕪。損他則令種毀因。慧根斯斷。既爾自他俱損。直期福慧兼傷。諸佛由是以懷悲。天龍於斯而發怒。然而地由人傑。道在人宏。念祖燈之殘焰。挑則重輝。順末世之鬬爭。撲則盡暗。既已發菩薩之大心。必行菩薩之大事。物我一體。智魯同倫。結法緣於大眾。用悅豫於同寮。報佛恩。而報祖恩。續業林。而續慧命。蓋處事者。舉正直則威驚大眾。行仔細則因果清明。用剛柔則不偏賞罰。施忍耐則深結法緣。去己執則和通共事。取溫平則感眾咸欽。茲陳數牘。自亦同行。雖然據弊於今時。而實指陳於來際。行單者。先出鬬爭之窟。後居忍辱之房。息煩惱之火。填懈怠之坑。若見睡友將臨。即眠身而不顧。或見鬬客已至。即逞意以施為。如此行為。但有培福之各。而無受福之實。且謂真發心者。以利人為本。以大眾為懷。舉措則愛護常住。動作則存心因果。視粒米如金珠。念寸物如至寶。共作不動同寮之念。互相歡迎。適宜可悅大眾之心。自他俱利。作事然增福種。坐禪正植慧因。無事即靜室絕言。有務則虔眾少語。三業清淨。萬行圓成。菩薩之階以踐。成佛之種以萌。為大覺兒孫。償普賢後裔。銘曰。雪峯飯頭。潙山典座。堂裏坐禪。堂外禪坐。古德芳風。至今未墮。其如是者。現在居菩薩之室。未來處諸佛之邦。噫。粗粗行單。有這個說話。非愚之論。乃佛祖所宣也。
十八吃齋者。即鄉村之精舍。廛市之伽藍。以經懺為家務。以酒肉為佛事。每日三時。用魚肉充饑。取蔥蒜治味。說鵝蛋不是葷腥。言茭頭即是素菜。看牛肉惟厭骨多。嗜米酒而嫌味淡。擲骰拭牌。帶務琴碁書畫。躭淫好色。兼學三略六韜。看儒林書而改悶。登釣魚臺以散心。縱穿圓領方袍。恨其重而且累。即改軍裝儀式。美其緊而且輕。躭出家名。行在家事。若信吃齋之言。斷無此等惡習。假若受一日戒。持八關齋。或不噉有情。或永斷葷血。不值三災之地。能生六欲之天。既為長壽之緣。又植大慈之種。經云。昔有迦羅越。興投大檀。請佛及僧。時有貧人賣酪。主人買已。即暫留勸。令賣酪人吃齋。賈酪之人。心生歡喜。暫住半日。未吃葷腥。至晚歸家。婦其夫曰。我殺公雞待等你回。夫婦同吃。婦勸夫吃。夫言吃齋。不茹葷腥。其婦破言。人好不用乖。心好不用齊。逼夫強吃。其夫拒絕。由半日吃齋之功。命終即生天上。七世人間。常得自然衣食。若一日持齊者。得六十萬歲自然之糧。兼有五福。一者少病。二者身心安隱。三者少淫亂。四者少睡臥。五者命終之後。即生天上。常識宿命。且言吃一日齋。尚有多種福利。若一生吃齋。福德豈有思量也。然不吃葷者。即是止惡。欲行善事。必須放生。救生贖命。止殺興衰。斷燒煮之殃。釋籠罩之縶。續壽命之海。成慧命之因。遂得水陸全形。息陷網吞鈎之苦。飛沉任性。脫焚林竭澤之憂。免使穴罷新胎。巢無舊卵。脂銷鼎鑊。肉碎刀砧。古云。野狐尚聽百丈法。螺螄尤護金剛經。十千遊魚。聞佛號而化為天子。五百蝙蝠。聽法音而總作聖賢。蟒聞懺以生天。龍聽法而悟道。蟻子虫。吃供水。超昇樂土。小獼猴。碼石塔命盡生天。梵網經云。佛言以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。而殺而食。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。乃至若不爾者。犯輕垢罪。故知有情無情。不可傷害。華嚴經云。佛子菩薩摩訶薩。作大國王。如法自在。普行教命。令除殺業。南閻浮提。城邑聚落。一切屠殺。皆令禁斷。無足二足多足。種種生類。普施無畏。涅槃經云。一切惜身命。無不畏刀杖。恕已以為喻。勿殺勿行杖。昔有禪師。名鄧隱峯。末出家時。曾射一猿子。墮地而終。須臾猿母。亦墮而死。因剖腹開。見肝腸寸寸皆斷。遂捨射業。因是出家。後得大悟。是知人形獸質。受報千差。愛結情恨。其類一等。所以失林餓虎。乃委命於蘆中。斷翩驚禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。命即無於大小。罪豈隔於賢愚。三業施為。切宜競慎。悞傷悞殺。尚答餘殃。故作故為。豈礎業跡。近有人言。弄死幾個虱子。總不要緊。因他咬我故。何不知末沾肉氣。命已銷亡。悲乎。楞嚴經云。阿難汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩提。皆大羅剎。報終必沉。生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修 三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清淨明悔。昔有二同參。發願行道。一人吃齋。一人吃葷。行至北地。有一富家。崇信三寶。見此二人。心生敬仰。即修齋宴。迎請應供。其吃葷之人不樂素宴。善主知已。即斥羞兼訓。當時令彼起單。至爾坐櫈冷茶。求之不得。及至房廊邊處。不容站立。如是其僧。尋往他處。悔過自責。盡形壽不沾葷腥。吃齋守戒。後善終。
十九唱誦者。巧應赴一法。上古原無。佛事門中。方便則有。而叢林唱念。置之勿論。至於應赴之家。而酧唱經懺者。外赴齋家時。途路經行。口談世諦。主家已到。眼似明珠。口誦經。心緣外境。面向西。目作南觀。假廁房則烟 雲健陡起。借取物則蔽處交談。一身惡習難言。滿口葷腥難齅。齋主誠心求福。自已努力招衍。惡貫滿盈。三途遞償。因貪一時快樂。果成萬劫痛苦。豈不畏歟。何不悔哉。但真實行特應赴席者。以利生為本業。以經懺為福田。外具威儀。而令他生喜信。內懷誠懇。而感神聖加祥。往返不見其眼珠。睡坐不聞其聲語。雖處村房。而不留心於動靜。雖履俗眾。而不共言與短長。身正心端。自他俱利。至於諷詠唱唄。妙梵歌揚。昔婆提揚唄。清響徹於淨居。釋尊入定。琴歌振於石室。園林樓觀。入法界之法門。音聲語言。成佛宗之佛事。毗尼毋經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者即言說之詞。十誦律云。為諸天聞唄心喜。或音樂舞妓。螺鈸簫韶。發歡喜心。種種供養。法華經云。若使人作樂。擊豉吹角唄。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄 頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。且如課念尊號。教有明文。唱一聲而罪減塵沙。具十念而形棲淨土。拯危拔難。殄障銷冤。非但一期。暫拔苦津。託此因緣。終投覺海。或稱揚佛德。讚嘆大乘。勝報無邊。殊因最大。讚一偈。有超劫成佛之功。頌一言。獲舌相妙音之報。觀佛三昧經云。昔過去久遠。無量世時。有佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子。往詣佛塔。禮拜佛像。見一寶像。嚴顯可觀。禮已諦觀。說偈讚嘆。後時命終。悉生東方。寶威德上王佛國。大蓮花中。忽然化生。從此以來。恆得值佛。得念佛三昧。佛為受記。於十方面。各得成佛。普賢觀經云。若有人晝夜六時。禮十方佛。誦大乘經。思第一義。甚深空法。一彈指頃。除百萬億。那由他劫。生死重罪。昔有樵夫。正砍柴時。心生適意。即唱山歌。唱至中間。忽然唱一南無佛陀。由此悞唱。一句佛聲。命終生第一天上。已俱五通。忽觀前生。乃是窮人。何能生天。由悞唱一聲佛號之功。故得生此。如是即一切時中。倍加信樂。後壽終。生第二天上。古有大善家。夫人有病。請僧四十九人求懺。其中少去一人。夫人不喜。外處覓之。無有僧人。至爾沙彌亦無。原有土神祠。暫住之破落僧。其形醜惡。百 無一會。只會阿彌陀佛一句。即請之。其僧再四推委。情不得已去之。其眾僧皆位位音聲嘹亮。唱念精通。敲打俱全。無一不會。一見此邋遢將至。眾僧各各惡厭不堪。單設一桌。與他念佛。至爾吃食。皆不共處。已有半月。夫人謂家人曰。作佛事處。離我房間。路隔半里。耳中單聽。一句佛聲。其音清雅。樂可安心。縱有煩惱。聞佛音聲。而自清涼。其他音聲。毫不聽聞。家人即回。辭眾僧。單留破落僧。僧眾聞之。滿面失色。各各念言。如其是事。不解何意。即帶慚顏。冷冷而去。唯此一僧。後建精舍。供給命終。追遠而不忘其德也。茲乃校量。此勝負者。祇在其心。誠與不誠。誠心者。毫無異念。直秉一心。故感而遂通。不誠心者。雖無邪意。而專心勝負。或唱不合板。則嗔心數起。或打不跟腔。則惡眼橫翻。全在事跡以爭端。何有一心而達聖。直是以破落僧。而為尊尚。以虔誠心。而赴齊家。可得而行也。
二十眾善者。夫空有齊觀。性行不二。小善根力。並是菩提資糧。大地山河。悉建真空寶剎。具智眼而不沒生死。運悲心而不滯涅樂。以三界之有。為菩提之用。處煩惱之海。通涅槃之津。眾善。是菩薩入聖之規模。眾行。是諸佛助道之階漸。台教云。如輕小善不成佛。是滅世間佛種。荊溪尊者云。一毫之善。本趣菩提。如操刀執炬。得其要柄。若信佛心。如把鐵抱火。法華經云。散心念佛。小音讚佛。指甲畫像。聚沙成塔。漸積功德。皆成佛道。大悲經云。佛告阿難。持有眾生。於諸佛所。一發信心。種少善根。終不敗亡。假使久遠。百千萬億。那由他劫。彼一善根。必得涅槃。如一滴水。投大海中。雖經久遠。終不虧損。或造新修。立像圖真。興建伽藍。莊嚴福地。法華經云。若人為佛故。建立諸形像。刻雕成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鍮鉐亦白銅。自蠟及鉛錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。彩畫作佛相。百福莊嚴相。自作若使人。皆已成佛道。華首經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不退轉無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀壞。當加修治。若泥乃至一磚。二者若於四衢道中。多人觀處。起塔造像。為作念佛。善福之緣。三者若見比丘僧。二部諍訟。勤求方便。令其和合。四者若見佛法欲壞。能讀誦說。乃至一偈。令使不絕。為護法故。供養法師。專心護法。不惜身命。菩薩若成就是四法者。世世當作轉輪聖王。乃至究竟成無上道。涅槃經云。善施佛僧物。塗掃佛僧地。造塔如拇指。常生歡喜心。亦生不動國。此即淨土莊嚴。不為三災所動也。或書寫大藏。啟發真詮。或刻石銷金。剝皮剌血。或捐資刻板。使法寶流通。或檢收字紙。崇尊愛惜。法華經云。若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功德。以佛智慧。籌量多少。不得其邊。或皷法鼓。或鑄洪鐘。乃至大如拇指。世世生生。音聲瞭喨。富身將盡。天界福生。或復暫繫一鐘。幽途息苦。或崇興三寶。廣扇慈風。牆塹釋門。威力外護。遂令正法久住。佛道長隆。外感則兩順風調。家寧國泰。內報則道生垢滅。果滿因圓。或釋拘繫放人出家。或廣度僧徒。紹隆佛種。開出離之道。拖接引之門。出家功德經云。若放男女。奴婢人民出家。功德無量。本緣經云。以一日一夜出家故。二十劫不墮三惡道。僧祇律云。以一日一夜。出家修梵行者。離六百六千六十歲三途苦。乃至醉中剃髮。戲裏披衣。一刻時間。當期道果。或成他業。助發菩提。作增上緣。為不迷友。或造經房禪室。或施華果園林。供給所須。助成道業。發一念微善。成無邊淨緣。大報恩經云。思惟諸法。甚深之義。樂修善法。供養父母。和尚師長。有德之人。若行道路。佛塔僧房。除去磚石。荊棘不淨。以是因緣。得三十二相中。一一毛右旋相。乃至看病浴僧。義井圊廁。扶危拯急。濟用備時。皆大菩薩之心。成不思議之行。大方便佛報恩經云。三業清淨。看病施藥。破除。。飲食知足。以是因綠。得三十二相中。平立相。福田經云。佛告天帝。我昔於波羅奈國。安設圊廁。緣此功德。世世清淨。累劫行道。穢染不污。金色晃昱。塵垢不著。食自消化。無便利之患。經云。若種樹園林。造井廁橋梁。是人所為福。日夜常增長。或平治坑塹。開通道路。造立船筏。暑天施茶。或於要道。建造亭臺。或在路傍。栽植華果。濟往來之疲乏。備人畜之便行。六度門中。深發弘揚之志。八福田內。普運慈濟之心。或施食給漿。病緣湯藥。住處衣服。一切所須。安樂維艱。是諸佛家業。撫綏沉溺。乃大士常儀。或施無畏。善和鬬爭。哀愍孤露。救拔艱危。福受梵天。行齊大覺。因強果勝。德厚報深。或代誅贖罪。沒命救人。或釋放狴牢。赦宥刑罰。或歸復遷客。招召逮民。或停置關防。放諸商稅。或給濟貧病。沿路小施。常以仁恕居懷。恆將惠愛為念。華嚴經云。佛子菩薩摩詞薩。見有囚獄。五處被縛。受諸苦毒。防衛驅逼。將之死地。欲斷其命。乃至自捨身命。受諸苦毒。菩薩爾時。語主者言。我願捨身。以代彼命。於此等苦。可以與我。如彼人隨意皆作。設過彼苦。阿僧祇倍。我亦當受。令其解脫。我若見彼。將被殺害。不捨身命。救贖其苦。則不名為住菩薩心。何以故。我為救護一切眾生。發一切智菩提心故。正法念處經云。造一所寺。不如救一人命。墮監本經云。校量眾福。不如慈心。感傷一切蠢動含靈之類。其福最勝。或稱揚彼德。開舉善之門。或讚歎其名。發薦賢之路。成人之美。助發勇心。喜他之榮。同興好事。削嫉拓之躉刺。息忿恨之毒風。滅無明火。推憍慢幢。曲順機宜。和顏誘誨。愛語攝受。慈眼顧瞻。開諭愚盲。安慰驚恐。乾欲海而成悲海。碎苦輪而成智輪。變貧窮之濟。作福德之津。轉生死野。合菩提道。諸佛法內。靡所不為。眾生界中。無所不濟。起四無量心。攝物同己。成四安樂行。利益羣 倫。由是從微至著。漸積善根。行滿功圓。成其大事。近報則人間天上。富貴昌榮。遠報則佛果涅槃。寂光永證。三途之名而削跡。四聖之路以前行。在人間則一切如意。處天上則萬事安祥。常規土聖同儔。恆與諸佛為友。華報圓成於斯際。果報感應於當來。故經云。一切聲聞緣覺。菩薩諸佛。所有善根。慈為根本是也。而今時有發心供眾者。恐盤費之不足留之。有出坡公務者。根打叉之太甚。惡之。嗟吁福田。尚不肯耕耘。慧種何由得下。種既不有。安有靈苗。當知智種靈苗。非福田而莫植。利他益已。非苦行無以成。佛在世時。有一瞽目比丘。衣破巾縷。無人供給。自欲縫之。執其針線。不能穿衽。遂大聲叫云。那有作福者。與我穿針。福德無量。側有比丘。聞之斥曰。你自己雙眼不見。豈有福與人求者。爾時世尊。聞其喊聲。即答言。我是好求福之人。取來我與穿之。眾比丘驚駭曰。如來世尊。豈為弟子瞽目如是之。世尊曰。我為凡夫。因求福無厭。故急成正覺。由是成佛。非求福莫能及。至今亦無有厭。眾僧聞已。惶怖自責。我等惜身命者。豈得超乎此舉。其庶乎發心焉。