耕雲先生講述
此事首須究明「本來面目」，不然恐無下手處。以兄宿根必能識得本來面目，如此則尊重者，尊重眾生平等之所以然；亦即尊重生命之核心，生命之永恆相，亦即心之原態，又名本地風光。承當者，乃承當義不容辭之使命，擔當人天眼目之重責。
努力者，須時時刻刻拱奉本心、主宰心國；本心顯指本來的心，本來的心才是永恆不變的生命本質，故亦即人人本來面目。
蓋此事非同小可，苟不盡保任之功，必難期桶底脫落也。凡此皆在求自他之解脫，捨解脫寧能秒秒皆能保持心的安祥？欲速解脫，首當去執，欲速去執，首當離識。識有何過？咎在分別取相，因見取增我執故也。此事說來並不甚難，譬如說，真理是原本如此的；真實的必是永恆的。基此，兄當不難就自己條分縷析找出生命的本質了。佛說緣生即空，也就是說，凡是靠條件組合的，它本來不真實，當然也非永恆了。
外道與聖學是相對的。凡離開自心用功的，統名外道，以心外有法故。倘肯定唯有心乃唯一真實，則可以體會得到宗門為什麼不許作道理會了。事實上，捨此本心外別無真實，或理或事只增障礙，無裨解脫。兄但向內心找答案便是正途、正道。
然此事亦急不得，急則成執，無益有損，且徐究自心，力行保任，時令清明在躬，不放鬆一念生起即可。
來日機緣正多，兄肯不恥下問，吾必當掬誠報告心得。且吾人亦應當矢志破邪顯正，豈忍令大法變質斷絕？
總之，必須尊重自他真心，承當弘道大任，努力達成目標，方不負一期勝緣，否則豈僅埋沒自己，兼亦埋沒眾生之佛性矣。
（一九七九年元月九日）
宗門何以不許看經教？何以但為人解粘去縛，並無一法予人？此蓋「一切法門，自心本有，將心外求，捨父逃走」故耳。
掃淨有求、有得心，有學、有悟心，時時向內心用功──從反省到不貳過；從眾生平等之所以然到灼然自見與佛不別處，便能不墮外道，不遭魔擾；便能直養無害，以迄自心圓滿光明，的的見得本來面目；便能以天上界心境「過活實際人生」，從此步步向前、向上，更無迂曲、謬誤。
此事誠如古人所云：「但願空諸所有，切莫實諸所無。」何以故？本無者既空，原有者立顯。
修行總離不開向自心用功的原則。佛學又稱內學，即在區別向外求玄與向自心求答案之外道與內明。苟能明得自心，則大宇宙豈在心外？心外何曾有布大？人心與佛心又何嘗有差距？
但留意不滿、懶惰、恐懼三大毒素，時時莫讓伊出頭，時時思連根予以拔除，然後遇有空閒即專心壹志究明何者是真我？（真我、本心、本來面目原是一個），不妨用邏輯的方法層層剖析，終當摸到父母未生前的真我，確認出永恆的自己。此外閒書少看，免得分心，閒話少講，徒亂人意。唯此是布大、摩訶迦葉以迄達摩至五家分燈的修行正途，餘二但名方便，皆非真實。
以往看經研教未必毫無心得，然苟非直指人心之法，允宜全部揚棄。
歷來聖人之所以成為聖人，並不是從外面學來的，而是藉空其所原無證得的。何不試自心分析看那些是此心原無的？若能識得本有，便是證得本心，既證本心，必有一番新氣象，必能綻現出新人格。而今而後，只須堅定不移拱奉、尊重祂就對了，秉承祂承當一切就對了，努力不懈地尊重祂，承當祂便是因果一元，行證不二，便得直驅心程就路還鄉。除此以外，尊重，尊重個什麼？承當，如何承當？努力又如何著手？深恐如蚊子吮鐵牛──無你下口處。
（一九七九年元月九日）
凡是真實的，必然也是歷劫不變的。吾人生命可貴之處，輒為其永恆不變之點，倘肯不計時程，先全力悟明此點，然後始有加速度邁進心程之可能，亦始有真修行下手處。不然歲月淹流，人生苦短，更況「夕陽無限好，只是近黃昏」耶？必究明此事，始有不二之條件。
此事最忌空談，只宜向自心求答案。本中道精神放鬆心情，抱著本無所失，亦不可能有所得的心情，在日常生活中以智照代替識辨，直心代替曲折，空暇時徐徐究明心與性之別，終會豁然於生命的真實，澈見永恆的本來面目。此是本，此是操之則存，捨之則亡的那件東西。
今人學道其所以竭畢生之力，至死絲毫作不得主的最大毛病，端為執著自心以外尚有深奧的玄義，尚有所謂真理，以致皓首窮經的結果卻愈增障礙，愈不解脫。背離真理愈遠，迷失真我愈甚，誠可歎息也。遠離戲論，莫蘊道理，但求認識真正的、永恆不變的自己，則一切具足矣，更向外求作甚？縱使求得，與己何干？除了唯一真實外，原無一事、一理會是真實永恆，又何必自陷顛倒？感兄真誠，不揣鄙陋，肺腑之言，聊供參考。
（一九七九年元月十三日）
前函已將所有心得全盤掬呈，今再建議今後力效莊生之「用心若鏡」，便能日有明處。蓋布大號空王，或理、或事觸著便空，乃是真正學佛法。若累積心得，將見徒增見性障礙，此所以教人莫看經論也。
凡真實的必是本來的。本來有啥道理？有甚麼事情？古人說「不識本心，學法無益」。換成現在的話說：不明白真我，無你起步下手處。真我即是真心，真我、本心、自性，名異體同。當知真我是一切生命的本質；真心是人人心的原態。兄若恢復心的原態，便能承當真我，便能自肯、自信。
一旦悟明真我，便豁然於大宇宙只此是唯一真實，餘皆虛妄。蓋其原本不有，亦非永恆故也。或理、或事皆非本有，昔曾蘊聚者固當揚棄，今後隨緣處世，亦當以真心照物，莫放縱識心，當知去障要訣莫過去執，去執要圖，首當離識。此事極難明白，縱用盡吃奶力氣，不如以心印心為妥。勉強說：吾人雖不能拋卻分別心，但須嚴立主從，即以真心為主，六識為從，不要主奴顛倒，埋沒真我便可。
（一九七九年元月十七日）
愚意由綿綿密密護心，安祥而已。早臻展剎那為永恆之心境，則不問自知本來面目矣。
深知此事急不得，緩不得，倘能解牧牛，愚殊放心，若牛猶未牽到手，不免騎牛覓牛，未免顢頇。
歷來聖人出世，巴不得將心肝都和盤托出，當面相呈，爭奈眾生根器何？兄我可不勉哉！
千古難得是知音，何期今生又相逢，甚願兄我相互砥礪，庶早日還得本來，可不大快生平耶！
（一九七九年元月廿一日）
當知此事貴能承當而尊重，始云努力。在日常生活中但識取主從，使真我作主，便是「天君泰然，百體從令」矣，故亦無須太用力。更況此事重在不計時日，一直恁麼去始得。因為做好人並不在於圖好處，分當如此耳！保任此事直須秒秒突出真我，才是真實踐履的真修行者。真我即本心，真心作何顏？一笑！
盼盡捐前解，甘作不知不識之人，才涉理路便障本明，不可不慎。
（一九七九年元月廿三日）
此事須抱「歸無所得」之坦然平懷，方能直下相應。蓋「汝即一切」故耳。即「愧無成效」一語亦不須存留，以因果交澈，正因即了因，但拱真我，長保天君泰然便是，此外豈更有哉？苟有，向何處著？
欲解行相應，第一不可有絲毫待悟之心，須知當下本自一切具足，毫無欠少。行之既久，便日覺安祥自在。只拈出一個安祥，便已吐盡肝膽矣。奉勸息分別、停討論、莫計較。才起分別便不相應故耳。
（一九七九年二月一日）
誠敬懇到且具正見，允宜一切放下，但行直心豈不省力？若道信心銘，只可用以印自心境界，寧當持誦？若道親切處，只「應無所住而生其心」已括一切理事妙用，然亦尚不如「無心」去好。倘不斷解路，偏喜嘉言，便不免陷數沙算寶之譏，何有是處？見處、解處已足足有餘，望莫更求「知見立知」也。
此事須是甘得淡泊，耐得寂寞，方有保任分，若只慣於相聚而談，豈名「獨行道」？
倘耽於古人言句，諸如「證道歌」、「參同契」，無不直澈心源，抑何有於我哉？自今以後放下經教，忘卻古人言句，但時體本心原態或稍相應，若也珍愛言詞，大背法眼無瑕之旨，試問：眼裏容不得沙塵固爾，亦尚容得金屑否？故知解心起，悟心塞；一念分別，還同未悟。以兄見解，幾人可躋？病在不能尊重、承當，亦即不能自肯耳。但令一切不存，心懷坦蕩，一年半載不提起此事，漸覺處處省心省力，便是得力時也。若能相應法爾如幻，便是躋入無學正位，便是因果一元，更有何事？聖人只圓具一心，有甚理事？願兄毋為人言所蔽，只一切不憶，一切不持，渾如癡人，冷暖自知，便能由息分別而離執著，而住圓覺境不證圓覺，便名出格大丈夫也。
（一九七九年二月三日）
人生於世，究為何事？忙亂半生，今始覺醒。誠如古人所言：「萬古長空，一朝風月」而已。顧此浩瀚大宇宙，其未萌也，究有何理？竟有何事？吾人乃半生苦覓，不知放下、溶入，亦云癡矣！「護心如城」嘉哉此言也，今後當以之互勉。而「空其所有，切莫實諸所無」，亦殊信實、親切語，不如此則生子不肖父矣！參！
（一九七九年二月十五日）
大凡學道最忌執著，故古人特重「忘」字，一切總忘卻，常保此心安祥，便是甕中跑不了鱉。以前各函，均係勉強措詞，究實而論，的確「但盡凡情，別無聖解」，倘有絲毫道理膺胸，皆成滯礙；但有一事難忘，便障本明。
宗門曰「知有」，又曰「知得斯般事便休」，故日常宜將佛法、神理拋向九霄雲外，凡事用照不用分辨；事未來莫想，事已過莫憶，貴求無事。能甘心做個無事人，便是解脫的第一步。凡事不妨用腦筋，但莫教傷腦筋，但拋開得失，一切自會省心省力。吾人本與佛一體不分，才生出個「我」，便與神佛「對立」了。所以說「道不須修，但莫污染」。
彼此緣深情更深，但願你我拚著大死一番，也要撿回失落的原本真我，則相與話舊，快何如之？
（一九七九年二月廿日）
談佛法，知多少皓首窮經，終未了事者，蓋陷在理障不能出離耳。直言相告，真實的必是原本的。試問，威音王前有甚事？有甚理？但只運糞出，切莫運糞入可也。何者是運糞入？心中但有所蘊，不論正邪、是非，俱名金屑入眼，俱不自在。昔悟「但盡凡情，別無聖解；了卻凡心，即是佛心。」十六字，當奉為座右銘，用淨餘識。蓋「解」者分別也，若離分別有何可解？顧凡心大難「了」耳，了則凡即非凡矣。祖師心絕知見、絕學解，但只一股生機流暢而已。
「安祥」二字，便是「正受」，便是「法味」，離開安祥，何曾有道理可學？縱學得何裨生死解脫？
宗門人用功但求識得自己的本來面目。人而省悟本來面目，當下一切具足；當下證得不生不滅；當下與佛不殊；當下死卻一切偷心、馳求心、顛倒心……當下以無心為心。無心之心即離執之心；即用照不用分別之心；亦即轉識成智之時也。
莫向道理探討，縱探討有得，反成目中金屑，故能放下便輕鬆，我執若淨，當下解脫。
落實而言，只個「安祥」便已理事全賅，參學事畢，惜多少人不會，徒成辜負耳。以兄之智慧料已理事全捐矣！若然，其日見灑脫也必矣。苟有絲毫馳求心不盡，不名金剛心；古人所謂之偷心，蓋指慕道崇理之念耳。
（一九七九年三月六日）
欣聞進境日新，歡喜何似！此乃水到渠成之理所當然，不則布大心法成妄耶？惟此事初則時時走作，操之則存；繼而似有似無，若存若亡；再繼之則行坐不離，動靜不二；終則深深內證，定慧圓明矣。此即所謂自內證、自受用、自己眼，亦名金剛心，以其不變易、不可摧故；亦名本地風光，天上界心而體現於實際人生故。得此大不易亦似無難，此古人視為至易復至難者。不得此，不能放光，胥由此，乃具「傳心」之力。故須尊重、承當、努力，但莫憶以往，莫思未來，安住此無住心，於日常生活中百無一誤，百無所忌，只不教沾上半滴，便是「行鳥道」亦名「不行鳥道」也。
（一九七九年四月二日）
宗門之法須具兩眼，一者自眼，現證是也；一者法眼，理證是也。苟缺理證，只是半截，難期究竟受用，亦不能為人，且不能辨人；苟無現證，堪能入佛而不能度眾，以乏此金剛心不動境界故。理證者，佛根本智；現證者，佛心是也，亦即聖者安祥境界也。
曾一再囑秘勿輕言者，非吝法也，聖人無不樂見人人皆為堯舜，何吝之有？蓋恐彼人理未臻極則，則心不能死，心不能死，彼馳求心仍在，馳求心既在，則顯見其未能知止，未能止於至善。若此縱明白指出，彼未必有，則盲指矣；倘彼有而不自承當，必輕而藐之，逢人肆言「禪」如此而已，則妄傳者豈不罪大惡極？既斷人善根，復毀正法，無間地獄有分矣。故古人傳法必稔知其根器、造詣，見堪承受時乃鄭重印證之，不則彼此皆損也。此所以再四告兄者。
但只保任，便是勿忘勿助，到忘亦無可忘、助亦無心助時，堪稱佳境。
更須注意者，必時留意用自己的語言，儘量不用古人言詞。不則有違時之過矣。
再詳言者，所謂理證，即證到「心即理」，至理絕言之謂，亦即窮理窮至山窮水盡時之情況，到此理事雙亡，則一真顯矣。不到此境不合傳心也，切記。證之古人莫不如然。
從此後，莫管初、重、牢關，亦莫管他人閒事，只恁麼空空朗朗地過正常的日子，便是愛惜光陰，敢保「結果自然成」，若也時時計較，顧後瞻前，徒滯進程，允非所宜。
「逍遙」、「空空朗朗」，曷細味之。不則無事人事多矣。
（一九七九年四月十三日）
「活在現在這一秒」就是「應無所住而生其心」，也就是三際不住，三輪體空。一秒鐘的心如何，不難品味矣。
我輩當以弘法利生為家務，惟此際以確立自己為前提，己苟不立，立人則難矣。盼能不急不緩，毋忘毋助，只這樣空空朗朗去。平常只「尊重真心」，時顯真心，便是「本地風光」，便已盡「長養聖胎」之能事矣。然不知妙「有」，永難親嘗真正安祥，長保秒秒安祥也。
旅行是好事，能輕鬆時儘量輕鬆最好。然苟不能放下，輕鬆也大不易得。
（一九七九年五月四日）
此事貴自信、自懇、自肯方有圓滿之日，若輕視、疑猜，負恩多矣。
此時，宜放下萬緣，力求瀟灑、超逸、自在、安祥為上，不則力未充，果未圓，不免「才一涉動靜，便成頹山勢」矣。懇望為法、為人、為上答四重恩，厚自珍攝，則好音徐奏，進境日深，乃必然事，夫何疑？
（一九七九年七月五日）
末法時期，道高魔重，然亦無須介意，吾早視魔為同胞矣，彼實可憐故也。
感慨之言，正道出吾之隱憂。無奈「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入」何？
應酬、談論，與道唯損無益。今後宜：
少看書──「契理亦非悟」故。
多逸趣──讓心輕鬆、喜悅，生趣盎然。
惜言語──多談風趣的話，少談理。因為唯有此一真心才是「眾理具而萬事出」的源頭。常常輕輕保任自心，必然時時在進步。
（一九七九年七月十一日）
正法、真我之光熱，有不可思議大力，然「君子務本，本立而道生」，若非根本已立，便無此事，而超常識事聖人不言，爾後你我皆當戒之，以示務本篤實。
近期切宜逍遙、安適，注重調和心身。某某不去傲、不息分別則無可救藥。蓋分別不息則真心失照，失照則生機衰矣。故欲得自在，必當以「照」代分別。
六祖曰：「吾有一物，無背無面……」要時時與偕，至雖忘亦在，可矣！古德道：「暫時不在，如同死人！」曷其味之。若在，則不必求照，自然照矣；自然是「應無所住而生其心」矣！可貴若斯，豈可不尊重？尊之既久，打成一片，合而為一，則定慧圓明，修行事畢，六種神通不求自至。正法之可貴在此，苟無此「物」，經名「乾慧」，無生機故。倘有此「一物」，縱不自知，亦二六時中放光動地，他人近之且有安祥感受。
雖曰雲天隔阻，地處南北，且喜你我質同、法同、生生世世同，則不啻一人耳，願少奔波勞頓，則彼此活在彼此心中也。何曾有距離？
（一九七九年八月二日）
此生吾自信者，尚能正確表達正法。所謂「濃縮」則未，若真濃縮到法之萌生處，則一字亦無矣，何有多說，期著力於斯。
凡心窗已啟者，皆能充分吸收正法之光，而感覺振奮，未僅法喜也。
正法難起，蓋由正信難得之故，見翳不除，自未淺涉，說亦無益於人也。錄音亦極勉強之事。吾自心窗啟後，於理頗覺乏味，常棲心於無思無為之處而不廢正務為已足，說法亦兄逼之使然，不則舌掛東壁，豈不省事。然苟能淨一、二人眼目，啟三、五人正信，雖粉身碎骨何辭？特恐流為口頭禪耳。吾之流注法於文字，苦思十年，務求以自己的辭彙表達自己的睹解，非求出色，蓋不如此則不能予真向道以真知見耳。
（一九七九年八月廿七日）
學道大忌，輒唯「分別心」，分別起，心垢生；次為罣礙心，前塵不忘，則道心死，人心生矣！
至望離分別、泯人我、斬理路、去法執為盼。至云「沙鍋打破，鐵桶開裂」是開倒車語，亟宜揚棄。
可貴者，此光明燦爛之神珠耳，但全心保任此神珠足矣，餘事悉可不論，悉可不必在意。只要保任無虧，便是忠臣孝子，便是丈夫，便是秉慧劍。若更有理有事，悉名頭上安頭，乃小兒女態，非大丈夫行。此處不省，辜負大好勝緣矣！惕哉！
乘兄之緣與吾坐而論道者，迄今無不神光，惜俗念未除，偷心未死，負此無上法門良多耳！
至兄之進境固如「桃李不言，下自成蹊」矣！夫何疑？若更有疑問或沾沾於光影之事，非吾同類，宜當各行其是，而因果亦當自負，無可替也。
今後與晚輩談論，當以四勿、四絕、四端為內容，若不能做個乾淨人，學法難成，墮落難免。
（一九七九年十月廿九日）
吾宗至高無上。禪為心之體，佛之心，諸聖同源，皆由此出，非小根能企。蓋禪為宇宙全體之實相，臻於理未萌、事未生處，故稱「極則」。既得其全矣，全身融入矣，我即宇宙，宇宙即我，外無一法可得。故小根好奇，必生退轉，大心菩薩乃堪荷擔。不明此事，實難免輕法之咎。
吾宗至難至易。無門為法門，非理所可入。饒伊解開銔錘，鑽破故紙，終歸茫然。其難也如此。然苟得宗師心傳法印，當下「知有」時，則保任有方，趣向有分。唯此法無為，無可修證，但只觀心，便是方便。此外忌憶念以往，忌豔羨奇特，但莫污染，不須更修，故名無為法，標示大別於一切有為法也。顯然關鍵在以「知有」為入處，不知大難，知之甚易也。
吾宗至穩至妥。從初發心至圓滿，中間絕無迂曲障礙。
吾宗至近至捷。近者，與佛不隔，與聖不背；捷者才一「知有」，便顯性光。臻其極，全其淨，即是三界慈父，眾生依怙，何法能勝？
（一九八０年元月卅日）
人多疏於自反而苛於責人，故反省乃必要之事，懺悔則須具不二過決心始可。近日曾多寄書面懺悔紙，愚則至誠代禱佛天，並未寓目，亦無此必要。蓋懺悔以發露為要領，既肯坦以告人，則我執已去大半，我既無，罪何著？此懺悔之淺義也。坦而言之愚亦血肉之身，未斷無明，孰敢欺心自云無罪？徒見劣根難拔耳。
愚所說法，概效唐代，宋代以後禪風大降，乃至難出窠臼，尤甚教下，繪形、設關，成何頓法？愚人陷入卒難出離。然當面傳心，何等簡易，竟亦不契眾機，吾亦夫復何言！無已廣費唇舌，但求能予正見亦差強人意矣。此愚肺腑之言，亦禪學會目前可行之方向也。
（一九八三年二月七日）
古人為法捨軀承謗，不怕千磨百煉，所求者何？蓋為不昧初心，不負初衷而已。且捨此耿耿精誠，如何能負擔大法，扶狂瀾於既倒，豎法幢於末運耶？故知百千世必俟其人乃能匡扶正法也。
學法不成，輒推於障。障者何義？心不純、志不篤之謂也。若能念茲在茲，何慮時光虛度，何憂道業不成？今後修持，務重調適，過急過緩，咸非所宜。尤重分別法眼，庶可擇法、識人兩皆無謬。
古人為法不惜捐身及頭目腦髓，吾儕豈不能損己利人？故宜睜大法眼，勤求法才。能堪琢磨者，莫惜精神，務必悉心造就之；頑庸之材，但自持咒可也，無須費詞，而徒形謗法，於彼無益也。
（一九八三年二月十六日）
學法必肯定無我乃有圓證涅槃可能；必去法執方能斷細惑證正覺，故經中多示「人無我」、「法無我」義。今後教人須策勵力學，修持當一法不留，唯存一心，方名契機。彼初機若不力學，何能以淨代染？抑何時得桶底脫落？既然大法已明，允宜掃除淨盡，庶得自在也。況諸禪定以如幻三昧最勝，但兀兀如癡、百不縈懷，便是真修實行。此古德所謂大死以後方能大活也。
「一味瑜珈」保之既久，兼亦忘卻保任，自然契入無上瑜珈而臻大澈、大了、大清明之境矣。若存取靜厭喧之心，喜樂獨自清修，反易沈於偏枯，惕之！
（一九八三年二月廿一日）
修行貴離執離念，貴理事不存，但認本心，莫隨妄緣，便得因正果圓，而二六時中不忘觀心，乃修行最最落實之處，亦乃最最殊勝之善方便也。勿忘佛法者乃成佛之方法也，便與「佛法者即非佛法，是名佛法」合拍。成佛以後，方法亦捐，豈有絲毫法執可存耶！明此則不難體會禪德公案、語錄作者用心之苦，便當細思如何於無法中說法，而上契諸佛矣。某某亦以教人以正人學正法為開宗之基，如此入我門中概屬「仁者」，狂禪可以絕跡於吾門矣，此乃我之本懷。如此縱不能調教出太多聖人，亦可以調教出不少善人，則諸天眾充滿，眾惡道減少，豈不甚愜我本師之聖懷耶？
（一九八三年三月十八日）
披讀廿二日來信，為法為人懇到無比，足證我執已破，法執已薄，唯存大悲大願耳。以此報恩，何恩不報？本此弘法，功德豈可量哉！
今後教人應責以「莫放一念」，時時觀心，終有圓滿之日。而青天白日心胸，光風霽月風範，實為禪之典範。苟無矢志為善之誠，縱悟亦必流入他途。此所以古來以「仁者」相期者也。且亦可杜狂禪之隙。倘人天之器不具，侈言成聖，豈不謬乎、狂歟？
某某進境甚速，大異往昔，苟臻「無我」則人人可親矣；能臻「無法」，斯誠「吾心如皎月」也。吾法善能變化氣質，能持之以恆，來日可觀。
某某福澤深厚，學禪可使其綻放生命光熱而了無遺憾，惟不宜操之過急，宜當從容中道。
某某有此志，必成大器，當以觀心為正行──莫忽一念，以時時自問「真實的必是原本如此的，原本是個什麼？」為誘因，輔以勵正行，時反省，時節若熟，豁然澈悟，乃必然事。惟此成佛大事，切莫心存幸致，妄期速效為要，請時提示，叮嚀之。
緣生可貴，福緣難得，能相結識，莫非前定，語我會友，務宜珍惜，相磋互礪，庶不負一期勝緣耳。否則蹉過此刻，何劫相逢？思之、惜之！
每日當閱「圜悟心要」三五則，細味之當有裨益。壇經尤不可忽。
凡自詡悟理者，以「莫亂講」止之可也。究實而言，理之至極，離言詮故。
我法列祖傳承以來，向以安心為主旨，臻其極則，吾宗無言句，亦無一法予人，故切須勸導必以反省懺悔為初步。至修行，其要著輒為修正想念行為，匡之於正。中間特應注重調和，蓋慮「執之失度，必入邪路」也。至修定，吾宗以觀心為主，一切覺受發生皆不喜、不執；一切境界現前，皆以般若慧空之，即是以實相印之，則理事無礙，事事無礙矣。
（一九八三年四月十四日）
劉洙源大師，早證佛果，以至道離言故，大師生平少著作，即此佛法要領，亦是不得已而為之。既發心敘述其觀心部份，誠大心流露，欣喜無似。此書請細味、精讀，尤獲法益。
今後當以時時觀心、照物，藉離執、去妄為主。若能「放之自然」則是「如幻三摩地」之自受用，尤妙。
會務日興，胥賴兄之心力注入，然應細味「深深撥、有些子」一語。時時留意甚深禪定，庶能轉一切，而不為一切所轉，則甚善矣。
（一九八三年五月五日）
會務發展即正法振興，可知世尚不乏真心向道之士，殊可喜。倘有人真實發心趣無上道，縱頭目腦髓供養，我亦甘願。兄我此生使命輒在此。愚浪得虛名耳，而兄以此功德莊嚴法身，誠堪讚歎也。
本「無有定法如來可說」，勘破古人作略亦不過方便耳。然今時接人何法為宜？應否立門庭設施？殊費斟酌也。暇時請研思。
我宗求悟本不難，難在人格化；修證亦不難，難在不自肯，不心死保，輒向外覓，斯則難矣。古德求拔見刺，去法執不得，今人偏喜以法自縛，以見自障，寧不怪哉！
只恁麼行去，切莫求速，不見道：「不知廬山真面目，只緣身在此山中」。況罈子裏走不了鱉乎？
（一九八三年五月廿三日）
三祖曰：「要急相應，唯言不二。」只此是快捷方式法門。然唯契利根，愚人不會。入手之道輒在觀心。何以故？不二法門者一心也。觀心一語，壇經說非一處，後人拘執門派遂生詆毀。不知聖人對機說法，根機不一，說法亦異。上根大智，才聞如來二字，便知得路頭，朝向「本來如此」，「如其本來」處下功夫去了。小根狐疑，輒喜外覓，見一諦沾沾自喜，悟一理堅持不捨，起諍、長惑胥由此起，大悖心宗，自沈業海，可不悲歟？
須知六祖乃如來示現，超格大人，一聞千悟，咸印本心。後世根器不逮，遂降而「參話頭」，制心一處，用力之久，乃集多頭意識為獨頭意識，遂乃如癡如呆，無暇外馳傍顧，所謂疑團者是也。觸機遇緣，獨頭意識粉碎，或遭明眼宗匠棒破、喝散，遂成有心無意，斯為絕後重蘇。此法於今日工業社會契合時機否？不言可喻。不得已乃教人從解悟入；從觀心入；傳有緣人以般若心體，令保任之。
其中觀心一法，達摩大師「破相論」中曾有述說，五祖恒教人觀心，六祖亦屢教人觀心。當知法門不錯，視教者方便如何耳。北宗教人觀心，不觀察自心，而看心看淨，法門亦不錯，大悟頗有人，具見於指月錄中所載。特視根器如何耳。況楞伽亦強調觀心乎？愚意於此工業社會頗相契，因暫一觀心，亦種功德，待其失意煩惱時，百無聊賴時，年老落寞時，善根成熟時，再起勝行，十有八九會一拍即合，然亦不可無指導者，一如嬰兒不可離褓姆耳。
總之，今時倡觀心之法，遠較參話頭為契機。試想既不專務參話頭，又復不自觀察自心，禪者云乎哉？
（一九八三年五月廿四日）
吾法易甚，但得傳心，可稱大事了畢，「因賅果海，果澈因源」故。若不肯保任或以為「更有」，既不肯承當，則勢將因「貪看天邊月，失卻手中珠」矣。對此輩愚甚感沮喪，何故？平等法施，豈有厚薄？愚若慝其正法，心存偏私，光從何來，法自何起？弘法而不欲人人成佛，心有所偏，生必遭橫禍，死定墮無間。誠如孔子所言：「予所否者，天厭之，天厭之！」末世學法人，誠敬信不具乃若此。心存疑二，豈名師弟？心地如此而學法望成，縱有斯事，亦無斯理也！愚亦何苦發此重誓？寧非作繭自縛？此所以愚一向屢以澄明法眼慎察根基者也。
從上諸祖傳承，典範猶存，何嘗似愚絡索不已，一如老太婆耶？心光耗盡猶疑有所偏私，此法門所以衰，師道所以淩，正法所以替也。吾心甚憂。
（一九八三年六月廿二日）
近聞兄每晨三時即起誦經觀心，竊引為憂。幸玩味世尊調弦之訓，亦應勿忽「轉急轉遲」之語，從容中道可也。
修道最忌起執、生疑，苟能時時不起分別，事事作夢幻觀，則光陰絕未虛度，修行堪稱合拍矣。
修者修正想念行為也。修行人忌高談闊論，忌眩奇說異，尤忌說修行境界。
（一九八三年六月二日）
吾人豈不甘寂寞之徒？弘法者，所以報恩耳。凡遇有緣莫不和盤托出，是否信受及相應幾許，胥視當人根器。若不肯抖落塵垢，且心存功德，斯即「小見狐疑，轉急轉遲」矣，於我何有哉！惟是心不負人，面無愧色而已。
吾法乃不二法門，故成於一，敗於二三也。好奇、功利非吾門人。
南部諸友為法盡心盡力，可敬。吾兄為法為人費卻心力不少，然耕耘必有收穫，報恩之行孰能過此？但行如幻三昧即是一了百了。
（一九八三年六月廿六日）
信心銘曰：「一種不通，兩處失功，遣有沒有，從空背空」，乃現時學法之通病。蓋不通一切種智──心的原態，總不能擺脫有為法，終與最上一乘不相應，寧有了期？說空說有固屬戲論，遣有從空，亦是徒勞，不契「本來無一物」，難免被塵封，實可憐憫。
苦者，正法難起。雖然一得心傳，更無餘事，爭奈尊重者少，尤少見肯奮全生命之力保任者，奈何？
（一九八三年八月十二日）
兄既至誠懺悔，將見障消慧朗，「雲破月來花弄影」會當有時矣。
人到無私無我，一念一行無不可對人言，已去道不遠。倘私智自用，吾我不斷，實非我宗門客也。
北部諸友精進相勵，即某君入門不久亦斐然可觀。此事斷斷乎無他伎，曰誠敬信而已。若不以全生命力注入此事，徒見浪擲光陰，究竟無益。七年來，兄所見聞於吾者，足可證明吾為何許人，望緬思往昔所陳，潛心擇一法而深入，當可計時收功，且亦不計及得失，水到渠成必矣。
會務雖勞兄殊甚，然功德實不可思議，望不可視為障道因緣是幸。
（一九八三年十二月五日）
彌天罪過當不得一個悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨不可以重犯已懺之過，則般若鋒端，金剛焰下何罪不消，何障不破？但能以法為生命，鄭重確立自己心態及形象，有所為而有所不為，庶可罪消、障除，自性光芒綻放，不了則業障不能空也。故真懺悔莫過於真修行；真修行莫過於凡心大死，法身大活。「醫病不假牛駝藥」，但能認真觀心，莫忽一念，初則觀妄心生滅，妄盡本心自現，則自證、自肯、自觀自在矣。
某某偈意純屬「夫子自道」，彼未嘗覓道理，研經論，但依教而修，保任所傳之心而已。曾幾何時，後得智生，故知並非佛法不靈，亦非師承不正，胥由不誠、不敬、不信、不行耳。
愚一向但盡愚誠不計結果，凡生疑者，任伊另投明師；誠敬信者耐心導之以正，耕雲豈有收穫？豈求收穫？此心佛天可鑒。
（一九八四年元月九日夜）
懺悔可俟空閒時澄心為之，寫好後不必寄來，但於佛前虔誠朗誦，堅決悔改，務須掃盡機心，不存偷心，矢志昨死今生，定蒙佛天寬赦矣，爾後亦不須更憶前塵，自懺之日猶如新生之赤子，則罪消障除法眼綻開，便知見性已久也。愚樂為先作祝禱、隨喜。當知此舉乃轉凡成聖切要之一著，若不懇切為之，何殊自欺？
末法眾生障重慧少，兄我既早抱弘法報恩之心，縱使因弘法而自沈輪迴，亦不少悔，想兄必同意也。然於會眾仍宜持寧缺毋濫之原則，不則大失吾輩創會弘最上乘之旨趣矣。
某君宜多唱自性、山居好禪歌，不可厭喧取靜。須知但能保任此心打成一遍，即是常定，即是三昧王三昧，於此不知珍拱、堅信，難免偏小之失，請時勉諸友切勿逢書必讀，須防一落心田便成雜毒，戒之！更況「一切佛法，自心本有」耶？
（一九八四年元月廿七日）
吾儕半生戎馬百戰餘生，活唯安於責任義務，死則全身融入大圓覺海，此外一無所執，一無所求亦復一無所羈。若能使佛日永輝，正法遍行，則生之使命既可達成，庶可無忝耳。
兄雖日為會務辛勤，喜者心態漸圓，進境大佳，殊堪慶賀也。
某君進境奇速，正見已立，僅正受未穩，稍假時日，必抵於成，此可拭目以待也。亦我近年引以為慰者。伊之成就得力處，只在誠敬信行，而懺悔尤能掬赤心，本純誠為之，堪稱難能耳。
（一九八四年二月廿八日）
末法時期學佛而不識佛者，率難擺脫魔道。究實而言，法界中實無予吾人援手者，人欲得救唯靠自救！欲期得脫輪迴亦唯賴自解，他人無能為力也。觀世尊成道經過，便知佛法胥仗自力，所謂「大丈夫秉慧劍，般若鋒兮金剛焰……」。若自扭曲其心，他人何能為力？
前後所云俱顯肝膽，但求盡此忠誠以報佛恩，信受與否，確未關心。前言之修持法門亦屬方便，不必執著為宜。蓋執佛成佛障，執法成法縛，凡有所執，必有所障，若斷我、法二執，則餘障悉蕩矣。然不可不明「本來面目」，此乃吾宗唯一大事因緣，明得自己，更無餘惑，則斷惑證真，真亦不立，即所謂「知得斯般事便休」也。吃緊處只在「休」字，能「休」方名了事漢，亦名無事、無心、無為閑道人，猶在佛上，以其超佛越祖，無可繫絆、牢籠故。
（一九八四年十一月十一日）